![[personal profile]](https://www.dreamwidth.org/img/silk/identity/user.png){kind=small}
oio11The Well of Galabes
Reflections on Druidry, Magic, and Occult Philosophy
Wednesday, October 21, 2015
Posted by John Michael Greer at 2:49 PM
The Twilight of the Neopagan Era
I think most people with any kind of connection to the contemporary American occult scene have noticed by now that the great wave of pop Neopaganism that came rolling up the beach in the early 1980s, and crested right around the turn of the millennium, is flowing rapidly back out to sea. That should come as no surprise to anybody who knows the history of American alternative spirituality. Thirty to forty years is the average lifespan of a spiritual movement once it finds its way into pop culture, and the Neopagan scene, having dutifully passed all the other milestones along that overfamiliar trajectory, is reaching the one marked “Road Ends Ahead” right on schedule.
The latest data point to come my way arrived via a Druid friend who visited last weekend, and who mentioned that all of a sudden people she knows are starting to describe themselves laughingly as “recovering Pagans”—not, please note, in the sense of Pagans recovering from something else, but in the sense of people recovering from Paganism—and giving away their Pagan books and trinkets to their remaining Pagan friends. Again, that’s standard. In the 1930s and 1940s, you could find any number of people who laughed and said, “Yeah, I used to be into Theosophy back then.” The cycle before then, the object of those reflections was the apocalyptic liberal Christianity—yes, there used to be such a thing—that reached its embarrassing conclusion of the Great Disappointment of 1844; the time before that, it was the evangelical Protestantism of the Great Awakening that kicked off in the 1720s and kicked the bucket in the 1760s, and so on.
The same cycle of emergence and decline happens in radical politics, and there’s an interesting synchronization between the two. By and large, they alternate in popular culture. Thus a great many of those people who used to be into Theosophy in the 1920s got into political radicalism of the left or right during the 1930s, just as a good many former political radicals of the 1960s and 1970s ended up in some kind of alternative spirituality in the 1980s—Protestant fundamentalism, the New Age movement, Buddhism and other Asian religions, and Neopaganism all got their share. It’s a regular rhythm in the history of American popular culture, going back as far as there’s any distinctly American popular culture at all, and it can be charted more or less like this:
1720s-1760s: Great Awakening era (spiritual focus)
1770s-1800s: Revolutionary era (political focus)
1810s-1840s: Transcendentalist era (spiritual focus)
1850s-1880s: Populist era (political focus)
1890s-1920s: Theosophical era (spiritual focus)
1930s-1970s: Socialist era (political focus)
1980s-2010s: Neopagan era (spiritual focus)
2020s-2060s: ??? (political focus)
These names are somewhat arbitrary. The Transcendentalist era, for example, was also the heyday of Unitarianism, Millerism, and the first wave of Mormonism, just as the Theosophical era was also the heyday of American Freemasonry and of a dizzying assortment of magical and fraternal lodges. In the same way, “Populist” and “Socialist” are broad labels, the first embracing everything from abolitionism and classic populism to first wave feminism, the second covering everything from Roosevelt’s New Deal to the New Left of the late 1960s and early 1970s. There are always political movements in eras that fixate on spirituality, and spiritual movements in eras that fixate on politics; the point at issue is how the center of gravity of certain modes of pop culture moves between these two poles.
Oceanographers will tell you that the waves that sweep the ocean don’t actually carry water with them. The water rises and falls with each wave, but it normally ends up pretty much where it started. The same thing is true of most of the people who get caught up in the waves of collective enthusiasm that sweep through human societies from time to time. There’s always a certain very modest number of people who are drawn to alternative spiritualities, just as there’s always a slightly larger number of people who are attracted with equal force to radical politics of various kinds. At intervals, those cultural minorities suddenly find crowds showing up on their doorsteps, eager to take part in what they have to offer, and then after a certain period the crowds head elsewhere and the people left behind get to clean up the wreckage resulting from what normally amounts to a thirty-year binge.
That’s not an easy thing to do, especially if the people left behind have bought into an ideological stance that defines them as the cutting edge of the future, or what have you. Still, there are benefits to those who stick around for the cleanup, and one of them is that it becomes possible to repair some of the damage and distortion that always befalls an alternative spiritual tradition when it gets redefined and relaunched as a pop culture phenomenon.
I’m not sure how many of my readers realize just how drastically the currents that became modern pop Neopaganism got remanufactured for their debut on the mass market. Until October 31, 1979, to be precise, Wicca and witchcraft—the two were, and are, not quite the same thing—were two rather similar flavors in the sprawling ice cream parlor of contemporary occultism, much less sharply differentiated from the other flavors on offer than their proponents today generally like to think. To the extent that they weren’t simply sex clubs with exotic decor, they filled a recognized niche in the occult scene of the time, and functioned in ways that didn’t have a lot in common with their equivalents today.
For example, the claim that Wicca could trace its lineage to the witches of the Middle Ages, or for that matter the goddess-worshipping civilization of ancient Crete—I’ve been told that this latter point was one of the secret teachings of quite a lot of Wiccan and witchcraft groups in the 1970s—didn’t have the same emotional loading it’s had for a great many Neopagan groups since the 1980s. Now of course occult traditions in those days, by definition, claimed ancient origins. There were groups whose origin stories traced their lineages back to just about any romantic source you care to name: ancient Egyptian mystery temples, conveniently untraceable Himalayan monasteries, the sages of lost Atlantis, seventeenth-century Rosicrucian mystics, the Knights Templar, the Pythagoreans, the Essenes—why, even the ancient Druids!—and the list goes on.
Medieval witches and Cretan priestesses were just two more colorful imaginary heritages to choose from, with no more cachet than any of the others. Though novices sometimes took such claims literally and the management of the various orders and traditions tended to stand up stoutly in defense of their truth, serious occultists knew that such claims are meant to energize the imagination and jolt the mind out of its ordinary ruts. In other words, they’re cut from the same cloth as the notion that Masonry started among the builders of Solomon’s Temple in Jerusalem; they’re tools for work with the self-image, not supposed statements of historical fact.
One measure of the distance between this approach and the less nuanced habits of later years can be seen in a rarely remembered fact: before that day in 1979, it was quite common for practitioners of magic and Pagan spirituality to also be ordained as Christian priests and bishops. It may come as a shock to many of my readers to learn that there are alternative Christian churches, a fair number of them, that are comfortable not only with magic and occultism but also with other gods and goddesses. Some of them are still around, but they could be found much more easily back in the day, and a great many occultists took that opportunity to add the distinctive Christian style of occult philosophy and sacramental ritual to their toolkits.
Thus Gerald Gardner—yes, that Gerald Gardner, the inventor of Wicca and student of Aleister Crowley—was ordained as a Christian priest by one esoteric Christian church while he was busy promoting Wicca. Later on, while he was still very active in Wicca, he was consecrated as a bishop in another such church. Dion Fortune, whose work with the goddess Isis was ancestral to much of modern goddess-centric Paganism, was also a devout if eccentric Christian who wrote a book of mystical meditations on the Collects of the Anglican service, and Ross Nichols, the founder of the Order of Bards Ovates and Druids and one of the most influential figures in 20th century Druidry, used to invoke Celtic gods and Christian archangels very nearly in the same breath. That sort of thing was routine among occultists. Being a witch or a Wiccan in those days, like being a Druid, a Rosicrucian, an Essene, a Christian, or what have you, was a matter of study and practice rather than of personal identity, and so you could be more than one thing at once without any sense of contradiction.
There were many other differences, of course. The movements that turned into modern Neopaganism were, like nearly all other occult groups at the time, initiatory orders in which candidates had to work their way up a ladder of degrees—and “work,” by the way, was the operative word; if you wanted to advance, you had quite a curriculum of studies and practices before you. They kept a very quiet public presence for a variety of good reasons, and they were generally fairly strict in deciding who to admit to membership, but they weren’t that hard to find if you were looking for occult instruction. Pick up a copy of any of the mass-market magazines that once catered to the American public’s taste for the weird, and you’ll find plenty of quiet advertisements telling you that a letter to Scribe Z at PO Box mumble mumble will get an informative pamplet and an application for membership by return mail.
Were there abuses? Sure. Were some occult orders in it for the money, or for other dubious ends? You bet—though it’s probably worth noting that Neopaganism has had no shortage of either of these. Despite these familiar difficulties, the groups that kept America’s occult traditions alive during an era of general neglect formed a stable, tolerant, largely functional community with its own networks of lodges, private libraries, correspondence courses, magazines, and book publishing programs.
Then came October 31, 1979. On that day, publishers in San Francisco and Boston simultaneously published Margot Adler’s Drawing Down the Moon and Starhawk’s The Spiral Dance, the books that invented modern pop Neopaganism. I use the word “invented” intentionally; I’ve lost the reference, but Adler admitted in print that while her book presented itself as an objective survey of Pagan groups in America, it was written to push the nascent Neopagan scene in specific directions she thought it ought to go, a goal it achieved quite handily. The Spiral Dance pursued the same goal in a considerably more direct manner—it simply presented, as “the ancient religion of the Goddess,” a near-total rewrite of Wicca that scrapped most of its traditional content in favor of second wave feminism, California goddess spirituality, and self-empowerment psychology.
Both books were massive commercial successes, Starhawk’s at once, Adler’s a little further down the road. They were followed by a torrent of similar books, as other authors and publishers tried, with no little success, to cash in on the shift in the zeitgeist. Old classics, and old not-so-classics, were promptly hauled out of cold storage and reprinted. By 1985 or so, for the first time since the heyday of Theosophy, you could go into a big bookstore that catered to a general audience and count on finding an occult section that had something other than cheap astrological annuals and collections of scary stories for the Halloween market.
Two previous trends in the publishing field helped pave the way for Neopaganism as a pop-culture movement. The first was the explosive growth of paperback nonfiction (and, shall we say, pseudo-nonfiction) as a mass market publishing phenomenon. The paperback revolution that rattled the American book publishing industry to its core in the 1950s focused on fiction; entire genres, such as science fiction, that had been published almost entirely in pulp magazines up to that time suddenly found a niche in 25-cent paperback novels, which sold by the boxcar to literate, affluent postwar readers. The late 1960s saw speculative nonfiction invade the same dime-store 25-cent paperback novel racks. 1969 was in many ways the watershed year, with Carlos Castaneda’s wildly popular hoax The Teachings of don Juan and John Michell’s engagingly weird treatise of visionary landscape mysticism The View Over Atlantis just two of the alternative-reality bestsellers that year.
The omnivorous appetite for marvels that made these and many like them successful was probably kickstarted by Sixties drug culture, but it zoomed off in a galaxy of different directions, and occultism was among the many things that got swept up in the resulting publishing frenzy. Most of the books on magic and the occult that appeared in mass market paperbacks during the 1970s were astonishingly bad, focusing on the cheap-thrills end of the subject to the exclusion of nearly everything else. There were occasional gems—the first serious book of magical instruction I ever owned, Techniques of High Magic by Francis King and Stephen Skinner, first appeared in a lurid mass market paperback edition meant for those same paperback racks—but they were few and far between. That fed the appetite for explicit instruction in magical spirituality that made Starhawk’s book a roaring commercial success.
There was, however, a second and even larger trend in publishing that fed into the same phenomenon, and it’s one that contemporary Neopagans tend not to talk about in this context. Still, if you attend a Neopagan event, you can see its stigmata everywhere: just look for dragons, unicorns, and faux-medieval clothing. What do dragons, unicorns, and faux-medieval clothing have to do with magic or the worship of Pagan deities? Nothing at all, but they have everything to do with the other pop-culture phenomenon that drove the rise of Neopaganism: the great fantasy fiction boom of the 1970s.
It can take a remarkable effort these days to remember that until the early 1970s, fantasy fiction wasn’t a genre of its own yet. When JRR Tolkien’s sprawling trilogy The Lord of the Rings first saw print, for example, at least one American reviewer hailed it as an interesting new work of science fiction, and most of the other pre-1970 works that get lumped together as fantasies were simply part of the broad current of general literature when they first appeared. The overwhelming commercial success Tolkien’s trilogy had in its US paperback release basically created the genre; an assortment of older pieces that all featured swords, wizards, and faux-medieval settings, even if they had nothing else in common, were drafted to provide it with a prehistory, and legions of avid fans proceeded to start writing stories full of swords, wizards, and faux-medieval settings, which were promptly added to the genre.
I can testify to this with unusual clarity, as I was one of the fans in question, and wasted way too many reams of paper on embarrassingly derivative hackwork fiction packed to the groaning point and beyond with swords, wizards, and faux-medieval settings. I also played Dungeons & Dragons and an assortment of other fantasy roleplaying games, in which swords, wizards, and faux-medieval settings were de rigueur, and got underfoot in those same years in the Society for Creative Anachronism, which was short on wizards but had an ample supply of the other two; and it was no accident that I also took up magic in those same years.
It took me quite a few years—most of my teens and the first few years of my twenties—to extract myself from the resulting tangle, and see clearly that magical training is not about wallowing in faux-medieval anything, nor is it a matter of make-believe and dress-up games. Mind you, I don’t have anything against make-believe and dress-up games, nor in wallowing in the faux-medieval whatnot of your choice; I still read plenty of fantasy fiction, and enjoy it hugely; but these things aren’t magic in the practitioner’s sense of the word, and I don’t confuse them with magic. There are people in the Neopagan scene who are clear on the same distinction, but I’m far from sure they’re in the majority.
The interpenetration of popular fiction and popular occultism is actually a very common feature of periods in which American pop culture swings in the direction of magical spirituality. The heyday of Theosophy saw plenty of examples of the same sort of thing; Marie Corelli, John Uri Lloyd, and Edward Bulwer-Lytton were among the authors back then whose work helped shape the pop spirituality of the era. Nor, of course, does the influence go all one way; toward the end of each such era, you start seeing plenty of imaginative fiction that takes the imagery and ideas of the pop occultism du jour and feeds it back to audiences eager for more of the same. Robert E. Howard, who set the stories of Conan the Cimmerian against a backdrop drawn largely from Theosophical writings, was an example from the last time around; Marion Zimmer Bradley, whose bestselling The Mists of Avalon rehashed Arthurian legends against a backdrop of generic California Neopaganism, is an example from this cycle.
The problem that arises when fiction becomes a driving force behind any kind of pop occultism is twofold. First, of course, fictional magic quite reliably has fictional effects, rather than real ones, when people try to practice it. I’m convinced that one of the core reasons why there’s currently a movement in the Neopagan scene to dismiss magic as useles superstition is that too many people have taken too many of their ideas about magic from fantasy fiction, and this has accordingly brought about a steady decline in the capacity of too many Neopagans to magic their way out of a wet paper bag. (There are other factors pushing in that same direction, too; we’ll get to one of those next month.)
There’s a subtler problem, though, which is that fantasy fiction by and large reinforces the idea that magic belongs to places full of dragons, unicorns, faux-medieval clothing, and the like, rather than to the world we inhabit here and now. That, I’m convinced, is why the trappings of fantasy are so thick on the ground at Neopagan events, and why they’ve penetrated some distance into other branches of the occult scene as well: if magic needs the trappings of fantasy, providing those trappings can be one way to get past that mental block temporarily and try to do some magical work. That’s a trick with limited applicability, though, and it’s a much more useful tactic to get out from under the mental block—but for a variety of reasons, that latter option hasn’t been very popular of late.
The detritus of fantasy fiction is just one part of the refuse that’s going to have to be hauled out by those of us who are still around and still practicing magic as the Neopagan era draws to its close, and the crowds who’ve thronged Neopagan festivals and kept suppliers of faux-medieval clothing in business go rushing off toward whatever political movements take center stage in pop culture hereafter. I don’t think it will do any harm to the unicorns to see them returned to their natural habitat in fiction, and it may be a lot of help to aspiring mages, who will no longer be tempted to confuse wallowing in a romantic medieval haze with the hard work of studying and practicing operative magic. Still, there’s another thing that will have to be done, and that’s the rehabilitation of occult philosophy and its study—something that was thrown out with the trash early on in the Neopagan era, and will have to be hauled back out of the dumpster, given a good scrubbing, and put back in its proper place. We’ll talk about that next month.
http://galabes.blogspot.com/2015/10/the-twilight-of-neopagan-era.html
Размышления о друидизме, магии и оккультной философии
Среда, 21 октября 2015 г.
Posted by John Michael Greer at 2:49 PM
Сумерки эпохи неоязычества
Я думаю, что большинство людей, имеющих какую-либо связь с современной американской оккультной сценой, уже заметили, что огромная волна поп-неоязычества, которая прокатилась по пляжу в начале 1980-х годов и гремела прямо на рубеже тысячелетия, быстро течет Обратно в море. Это не должно удивлять никого, кто знает историю американской альтернативной духовности. Тридцать-сорок лет - это средняя продолжительность духовного движения после того, как он попадает в поп-культуру, а сцена неоязычества, покорно пройдя все остальные вехи по этой незнакомой траектории, достигает той, что отмечена «Дорожные концы» прямо на график.
Последние данные указывают на то, что мой путь прибыл через Друид друга, который посетил в прошлый уикенд, и который упомянул, что внезапно люди, которых она знает, начинают смеяться над словами, как «возвращение язычников» - не, обратите внимание, в смысле Язычники оправляются от чего-то другого, но в смысле людей, оправляющихся от язычества, - и отдают свои языческие книги и побрякушки своим оставшимся языческим друзьям. Опять же, это стандартно. В 1930-х и 1940-х годах вы могли найти любое количество людей, которые смеялись и говорили: «Да, я тогда был теософией». Цикл до этого, объектом этих размышлений, был апокалиптический либеральное христианство - да, там Раньше это было нечто такое, что достигло своего смущающего заключения о Великом Разочаровании 1844 года; До этого времени именно евангельский протестантизм Великого Пробуждения стартовал в 1720-х годах, выбил ведро в 1760-х годах и так далее.
Тот же цикл возникновения и упадка происходит в радикальной политике, и есть интересная синхронизация между ними. По большому счету, они чередуются в популярной культуре. Таким образом, многие из тех людей, которые были в Теософии в 20-х годах, в 30-е годы влились в политический радикализм левых или правых, подобно тому, как многие бывшие политические радикалы 1960-х и 1970-х годов оказались в какой-то альтернативной духовности В 1980-е годы - протестантский фундаментализм, движение Новой Эры, буддизм и другие азиатские религии, а также неоязычество получили свою долю. Это обычный ритм в Истории американской популярной культуры, восходящей к тому, что есть какая-то явно американская популярная культура, и ее можно приблизительно так нарисовать:
1720-е-1760-е: эпоха Великого Пробуждения (духовный фокус)
1770s-1800s: Революционная эра (политический фокус)
1810-е-1840-е: Трансценденталистская эра (духовный фокус)
1850-е-1880-е: эпоха популизма (политический фокус)
1890-е-20-е годы: Теософская эра (духовный фокус)
1930-е-1970-е годы: Социалистическая эра (политический фокус)
1980-е-2010-е: эпоха неоязычества (духовный фокус)
2020s-2060s: ??? (Политический фокус)
Эти имена несколько произвольны. Например, эпоха Трансцендентализма была также периодом расцвета унитаризма, миллеризма и первой волны мормонизма, так же как теософская эпоха была также периодом расцвета американского масонства и головокружительного ассортимента магических и братских лож. Точно так же «народники» и «социалисты» - это яркие ярлыки, которые охватывают все: от аболиционизма и классического популизма до феминизма первой волны, второе - от «Нового курса» Рузвельта до «новых левых» конца 1960-х - начала 1970-х годов. В эпохи всегда есть политические движения, которые зацикливаются на духовности, и духовные движения в эпохи, которые зациклены на политике; Речь идет о том, как центр тяжести некоторых видов поп-культуры перемещается между этими двумя полюсами.
Океанографы скажут вам, что волны, которые охватывают океан, на самом деле не несут с собой воды. Вода поднимается и опускается с каждой волной, но обычно она заканчивается в значительной степени там, где она началась. То же самое относится к большинству людей, которые попадают в волны коллективного энтузиазма, которые время от времени проносятся сквозь человеческие общества. Всегда есть очень скромное число людей, которых привлекают альтернативные духовности, так же как всегда есть несколько большее число людей, которых привлекают с равной силой к радикальной политике различных видов. Периодически эти культурные меньшинства неожиданно обнаруживают толпы, появляющиеся на их порогах, стремясь принять участие в том, что они могут предложить, а затем по прошествии определенного времени толпы людей отправляются в другое место, а оставшиеся люди собираются очистить обломки в результате чего Обычно составляет тридцатилетний переедание.
Это непросто сделать, особенно если люди, оставшиеся в стороне, купили идеологическую позицию, которая определяет их как передний край будущего, или что у вас есть. Тем не менее, есть преимущества для тех, кто ходит вокруг для очистки, и одним из них является то, что становится возможным исправить некоторые повреждения и искажения, которые всегда происходят с альтернативной духовной традицией, когда она получает новое определение и возобновляется как феномен поп-культуры.
Я не уверен, сколько моих читателей понимают, насколько радикально течения, ставшие современной поп-неоязыкой, были восстановлены для их дебюта на массовом рынке. До 31 октября 1979 года, если быть точным, викка и колдовство - это были и есть не совсем то же самое - были два довольно похожих аромата в растянутом зале мороженого современного оккультизма, гораздо менее резко отличающиеся от других ароматов На предложение, чем их сторонники сегодня вообще любят думать. В той степени, что они не были просто секс-клубами с экзотическим декором , они заполняли признанную нишу на оккультной сцене того времени и функционировали таким образом, что сегодня не было много общего с их эквивалентами.
Например, утверждение о том, что Викка мог проследить свое происхождение от средневековых ведьм или, если на то пошло, богиня-поклоняющаяся цивилизация древнего Крита - мне сказали, что эта последняя точка была одним из тайных учений довольно Много викканских и колдовских групп в 1970-е годы - не испытывали той же эмоциональной нагрузки, что и у многих неоязыческих групп с 1980-х годов. Теперь, конечно, оккультные традиции в те времена, по определению, претендовали на древнее происхождение. Были группы, истоки происхождения которых восходят к своим родословным примерно к любому романтическому источнику, который вы хотите назвать: храмы древней египетской мистерии, непрослеживаемые гималайские монастыри, мудрецы потерянной Атлантиды, розенкрейцеров-мистиков семнадцатого века, тамплиеров-рыцарей, пифагорейцев, Ессеи - почему, даже древние друиды! - и этот список продолжается.
Средневековые ведьмы и критские жрицы были всего лишь двумя более красочными воображаемыми находками на выбор, без каких-либо дополнительных отпечатков, чем любые другие. Хотя новички иногда принимали такие заявления буквально, а руководство различными орденами и традициями, как правило, упорно противостояло их правде, серьезные оккультисты знали, что такие утверждения предназначены для возбуждения воображения и выталкивания ума из его обычных колеи. Другими словами, они вырезаны из той же ткани, что и представление о том, что масонство началось среди строителей Храма Соломона в Иерусалиме; Они инструменты для работы с самооценкой, не предполагаемые заявления исторического факта.
Одна мера расстояния между этим подходом и менее нюансированными привычками более поздних лет может быть замечена в редко запоминающемся факте: До этого дня в 1979 году практикующие магию и языческую духовность были обычным явлением, чтобы также быть рукоположенными как христианские священники и епископы. Многим моим читателям может стать шоком узнать, что существуют альтернативные христианские церкви, их довольно много, которые удобны не только с магией и оккультизмом, но и с другими богами и богинями. Некоторые из них все еще существуют, но их можно было найти гораздо легче в те дни, и очень многие оккультисты воспользовались этой возможностью, чтобы добавить в свои инструментальные средства свойственный христианскому стилю оккультную философию и сакраментальный ритуал.
Таким образом, Джеральд Гарднер, да, Джеральд Гарднер, изобретатель Викки и ученик Алистера Кроули, был назначен христианским священником одной эзотерической христианской церковью, когда он был занят продвижением Викки. Позже, в то время как он все еще был очень активен в Викке, он был освящен как епископ в другой такой церкви. Дион Форчун, чья работа с богиней Исидой был родоначальником современного богини-языческого язычества, был также набожным, если эксцентричный христианин, который написал книгу мистических размышлений о Сборниках англиканской службы, и Росс Николс, основатель Орден бардов Ovates and Druids и одна из самых влиятельных фигур в друидизме 20-го века, почти сразу на одном дыхании призывали кельтских богов и христианских архангелов. Такого рода вещи были обычными среди оккультистов. Будучи ведьмой или викканцем в те дни, подобно тому, как быть друидом, розенкрейцером, эссеном, христианином или чем-то другим, было вопросом изучения и практики, а не личной идентичности, и поэтому вы могли быть более чем одним Вещь сразу же без всякого смысла противоречия.
Конечно, было много других различий. Движения, которые превратились в современное неоязычество, были, как и почти все другие оккультные группы того времени, инициативными порядками, в которых кандидаты должны были продвигаться по ступеням ступеней - а «работа», между прочим, была оперативным словом; Если вы хотите продвинуться вперед, у вас есть довольно учебная программа исследований и практик. Они держали очень тихое общественное присутствие по разным веским причинам, и, как правило, они были довольно строги в принятии решения о том, кто должен вступать в члены, но их было не так сложно найти, если вы искали оккультное обучение. Возьмите копию любого из журналов массового рынка, которые когда-то угождали вкусу американской публики, и вы найдете множество тихих рекламных объявлений, говорящих вам, что письмо к Scribe Z в PO Box mumble mumble получит информативный Pamplet и заявка на членство по почте.
Были ли злоупотребления? Конечно. Были ли в нем оккультные приказы за деньги или за другие сомнительные цели? Вы держите пари, хотя, вероятно, стоит отметить, что у неоязычества не было недостатка ни в одном из них. Несмотря на эти знакомые трудности, группы, сохранившие оккультные традиции Америки в эпоху всеобщего пренебрежения, сформировали стабильное, терпимое, в основном функциональное сообщество со своими сетями ложи, частными библиотеками, заочными курсами, журналами и программами книгоиздания.
Затем наступил 31 октября 1979 года. В тот день издатели в Сан-Франциско и Бостоне одновременно опубликовали книгу Марго Адлера «Рисование вниз по луне» и «Спиральный танец Starhawk » , книги, которые придумали современный поп-неоязычество. Я специально использую слово «изобрел»; Я потерял ссылку, но Адлер признал в печати, что, хотя ее книга представила себя как объективный обзор языческих групп в Америке, она была написана, чтобы подтолкнуть зарождающуюся неоязыческую сцену в определенных направлениях, она считала, что это должно пойти, цель Достигнуты довольно легко. « Спиральный танец» преследовал ту же цель значительно более прямым образом - он просто представил «древнюю религию богини», почти полное переписывание викки, которая отказалась от большинства ее традиционного содержания в пользу второго волнового феминизма в Калифорнии Богини духовности и психологии расширения возможностей.
Обе книги были массовыми коммерческими успехами, Starhawk сразу, Адлер немного дальше по дороге. За ними последовал поток похожих книг, так как другие авторы и издатели без особых усилий пытались нажиться на сдвиге в духе времени. Старую классику и старую не так классику быстро вытащили из холодильника и перепечатали. К 1985 году или около того, впервые после расцвета Теософии, вы можете зайти в большой книжный магазин, который обслуживает широкую аудиторию и рассчитывает найти оккультную секцию, в которой есть что-то отличное от дешевых астрологических годовых и сборников страшных историй для Хэллоуинский рынок.
Две предыдущие тенденции в издательской сфере помогли проложить путь для неоязычества как движения поп-культуры. Первым был взрывной рост научной литературы (и, скажем так, псевдоисторической литературы) как феномена публикации массового рынка. Революция в мягкой обложке, которая в 50-х годах грозила американской книгоиздательской индустрией, сосредоточилась на вымысле; Целые жанры, такие как научная фантастика, которые были опубликованы почти полностью в журналах целлюлозы до того времени, внезапно нашли нишу в 25-центовых романах в мягкой обложке, которые продавались в вагоне для грамотных, богатых послевоенных читателей. В конце 1960-х годов спекулятивная научная литература вторглась в тот же самый магазин из 25-центовых книг с ценными бумагами размером в десять центов за штуку. 1969 был во многих отношениях годом водоразделов, с дико популярной развязкой Карлоса Кастанеды «Учение дона Хуана» и привлекательно странным трактатом о мистике пейзажного пейзажа Джона Мичелла. «Взгляд на Атлантиду» всего лишь два из бестселлеров альтернативной реальности того же года.
Всеядный аппетит к чудесам, благодаря которым эти и многие из них были успешными, был, вероятно, вызван культурой наркотиков шестидесятых годов, но он увеличился в галактике разных направлений, и оккультизм был среди многих вещей, которые охватили появившееся издательское безумие. Большинство книг по магии и оккультизму, появившихся в массовых книгах в мягкой обложке в 1970-х годах, были удивительно плохими, сфокусировав внимание на дешево-острых ощущениях предмета, за исключением почти всего остального. Были редкие драгоценные камни - первая серьезная книга магического обучения, которой я когда-либо владел, « Техника высокой магии » Фрэнсиса Кинга и Стивена Скиннера, впервые появилась в печальном издании с бумажной обложкой, предназначенном для тех же самых шкафов в мягкой обложке, - но их было мало , Это питало аппетит к явному обучению магической духовности, из-за чего книга Стархока стала ревом коммерческого успеха.
Тем не менее, в издательском деле появилась вторая и даже более масштабная тенденция, которая подпитывалась одним и тем же явлением, и это то, о чем современные неоязычники склонны не говорить в данном контексте. Тем не менее, если вы посещаете мероприятие Neopagan, вы можете увидеть его стигматы повсюду: просто найдите драконов, единорогов и искусственно-средневековую одежду. Что драконы, единороги и искусственно-средневековая одежда имеют отношение к магии или поклонению языческим божествам? Ничего, но они имеют все, что связано с другим феноменом поп-культуры, который вызвал рост неоязычества: великий бум фантастической фантастики 1970-х годов.
В наши дни может потребоваться значительное усилие, чтобы вспомнить, что до начала 1970-х годов фантастика еще не была жанром. Когда трилогия Дж. Р. Р. Толкиена «Властелин Колец» впервые увидела печать, например, по крайней мере один американский рецензент назвал ее интересным новым произведением научной фантастики, а большинство других произведений, существовавших до 1970 года, объединились, поскольку фантазии были просто Часть широкого потока общей литературы, когда они впервые появились. Превосходный коммерческий успех трилогии Толкиена в выпуске американской мягкой обложки в основном создал жанр; Множество более старых произведений, в которых были представлены все мечи, волшебники и искусственные средневековые узоры, даже если у них не было ничего общего, были подготовлены для того, чтобы обеспечить его предысторией, а легионы жаждущих поклонников начали писать рассказы, полные мечей, Мастеров и искусственных средневековых настроек, которые были быстро добавлены в жанр.
Я могу засвидетельствовать это с необычной ясностью, поскольку я был одним из фанатов, о которых идет речь, и потратил слишком много пачек бумаги на смущающе производную халтурную фикцию, упакованную в стонущий момент и за ее пределами мечами, волшебниками и искусственными средневековыми настройками. Я также играл в Dungeons & Dragons и целый ряд других фэнтезийных ролевых игр, в которых мечи, волшебники и искусственные средневековые настройки были строгими, а в те же годы стали входить в общество Творческого Анахронизма, в котором было мало мастеров, но Имело достаточно запасов двух других; И не случайно я в те же годы занимался магией.
Мне потребовалось несколько лет - большинство из моих подростков и первые несколько лет моего двадцатого - чтобы извлечь себя из образовавшейся путаницы и ясно увидеть, что магическое обучение - это не о том, чтобы валяться в искусственном средневековье, и это не вопрос Макияжных и нарядных игр. Имейте в виду, я ничего не имею против выдуманных и наряжаемых игр, ни в том, чтобы валяться в искусственных средневековых вещах по вашему выбору; Я все еще много читаю фантастику и наслаждаюсь ею; Но эти вещи не являются магическими в понимании этого слова практиком, и я не путаю их с магией. На неоязыческой сцене есть люди, которые одинаковы, но я не уверен, что они в большинстве.
Взаимопроникновение популярной беллетристики и популярного оккультизма на самом деле является очень общей чертой периодов, когда американская поп-культура качается в направлении магической духовности. Расцвет Теософии видел множество примеров того же самого; Мари Корелли, Джон Ури Ллойд и Эдвард Булвер-Литтон были среди тех авторов, чья работа помогла сформировать эру поп-музыки эпохи. Разумеется, это влияние не распространяется в одну сторону; К концу каждой такой эпохи, вы начинаете видеть множество творческой фантастики, которая отображает образы и идеи поп-оккультизма du jour и кормит их обратно зрителям, жаждущим большего. Роберт Э. Говард, который поставил истории Конана Киммерийца на фоне, составленном в основном из теософических сочинений, был примером с прошлого раза; Марион Циммер Брэдли, чей бестселлер «Туманы Авалона» перефразировал легенды Артура на фоне типичного неоязычества Калифорнии, является примером из этого цикла.
Проблема, которая возникает, когда фантастика становится движущей силой любого поп-оккультизма, двояка. Во-первых, конечно, вымышленная магия вполне надежно имеет фиктивные эффекты, а не реальные, когда люди пытаются практиковать ее. Я убежден, что одна из основных причин, почему в настоящее время движение на неоязыческой сцене отклоняет магию как суеверие в стиле «useles», заключается в том, что слишком многие люди слишком много отвлекались от своих представлений о магии из фантастики, и это привело к Неуклонное снижение способности слишком большого числа неоязычников к магии, когда они выходят из влажного бумажного мешка. (Есть и другие факторы, которые действуют в том же направлении, мы доберемся до одного из них в следующем месяце.)
Однако есть более тонкая проблема, которая состоит в том, что фэнтезийная фантастика в целом подтверждает идею о том, что магия принадлежит местам, полным драконов, единорогов, искусственно-средневековой одежды и т. П., А не миру, в котором мы живем здесь и сейчас. Это, я убежден, в том, почему атрибуты фантазии настолько толсты на земле при неоязыческих событиях, и почему они проникли на некоторое расстояние и в другие ветви оккультной сцены: если магия нуждается в атрибутах фантазии, обеспечивая Эти атрибуты могут быть одним из способов временно пропустить этот ментальный блок и попытаться выполнить магическую работу. Это трюк с ограниченной применимостью, хотя и гораздо более полезная тактика выйти из-под ментального блока, но по разным причинам последний вариант не очень популярен в последнее время.
Обломки фантастики - это лишь одна часть мусора, которую должны будут вытащить те из нас, кто все еще вокруг и до сих пор практикует магию по мере того, как эпоха неоязычества приближается к концу, и толпы, собравшиеся на фестивали Неопаган И держал поставщиков искусственно-средневековой одежды в бизнесе, устремляясь к тому, что политические движения занимают центральное место в поп-культуре в дальнейшем. Я не думаю, что это принесет вред единорогам, чтобы они вернулись в свою естественную среду обитания в беллетристике, и это может быть большой помощью для начинающих магов, у которых больше не будет соблазна смутить в романтической средневековой дымке С напряженной работой по изучению и практической оперативной магии. Тем не менее, есть еще одна вещь, которая должна быть сделана, и это восстановление оккультной философии и ее исследования - то, что было выброшено с мусором на ранней стадии неоязычества, и его нужно будет вытащить обратно из мусорного контейнера, Учитывая хорошую чистку, и вернуть ее на место. Мы поговорим об этом в следующем месяце.
http://translate.google.com/translate?hl=ru&sl=auto&tl=ru&u=galabes.blogspot.com/2015/10/the-twilight-of-neopagan-era.html
Reflections on Druidry, Magic, and Occult Philosophy
Wednesday, October 21, 2015
Posted by John Michael Greer at 2:49 PM
The Twilight of the Neopagan Era
I think most people with any kind of connection to the contemporary American occult scene have noticed by now that the great wave of pop Neopaganism that came rolling up the beach in the early 1980s, and crested right around the turn of the millennium, is flowing rapidly back out to sea. That should come as no surprise to anybody who knows the history of American alternative spirituality. Thirty to forty years is the average lifespan of a spiritual movement once it finds its way into pop culture, and the Neopagan scene, having dutifully passed all the other milestones along that overfamiliar trajectory, is reaching the one marked “Road Ends Ahead” right on schedule.
The latest data point to come my way arrived via a Druid friend who visited last weekend, and who mentioned that all of a sudden people she knows are starting to describe themselves laughingly as “recovering Pagans”—not, please note, in the sense of Pagans recovering from something else, but in the sense of people recovering from Paganism—and giving away their Pagan books and trinkets to their remaining Pagan friends. Again, that’s standard. In the 1930s and 1940s, you could find any number of people who laughed and said, “Yeah, I used to be into Theosophy back then.” The cycle before then, the object of those reflections was the apocalyptic liberal Christianity—yes, there used to be such a thing—that reached its embarrassing conclusion of the Great Disappointment of 1844; the time before that, it was the evangelical Protestantism of the Great Awakening that kicked off in the 1720s and kicked the bucket in the 1760s, and so on.
The same cycle of emergence and decline happens in radical politics, and there’s an interesting synchronization between the two. By and large, they alternate in popular culture. Thus a great many of those people who used to be into Theosophy in the 1920s got into political radicalism of the left or right during the 1930s, just as a good many former political radicals of the 1960s and 1970s ended up in some kind of alternative spirituality in the 1980s—Protestant fundamentalism, the New Age movement, Buddhism and other Asian religions, and Neopaganism all got their share. It’s a regular rhythm in the history of American popular culture, going back as far as there’s any distinctly American popular culture at all, and it can be charted more or less like this:
1720s-1760s: Great Awakening era (spiritual focus)
1770s-1800s: Revolutionary era (political focus)
1810s-1840s: Transcendentalist era (spiritual focus)
1850s-1880s: Populist era (political focus)
1890s-1920s: Theosophical era (spiritual focus)
1930s-1970s: Socialist era (political focus)
1980s-2010s: Neopagan era (spiritual focus)
2020s-2060s: ??? (political focus)
These names are somewhat arbitrary. The Transcendentalist era, for example, was also the heyday of Unitarianism, Millerism, and the first wave of Mormonism, just as the Theosophical era was also the heyday of American Freemasonry and of a dizzying assortment of magical and fraternal lodges. In the same way, “Populist” and “Socialist” are broad labels, the first embracing everything from abolitionism and classic populism to first wave feminism, the second covering everything from Roosevelt’s New Deal to the New Left of the late 1960s and early 1970s. There are always political movements in eras that fixate on spirituality, and spiritual movements in eras that fixate on politics; the point at issue is how the center of gravity of certain modes of pop culture moves between these two poles.
Oceanographers will tell you that the waves that sweep the ocean don’t actually carry water with them. The water rises and falls with each wave, but it normally ends up pretty much where it started. The same thing is true of most of the people who get caught up in the waves of collective enthusiasm that sweep through human societies from time to time. There’s always a certain very modest number of people who are drawn to alternative spiritualities, just as there’s always a slightly larger number of people who are attracted with equal force to radical politics of various kinds. At intervals, those cultural minorities suddenly find crowds showing up on their doorsteps, eager to take part in what they have to offer, and then after a certain period the crowds head elsewhere and the people left behind get to clean up the wreckage resulting from what normally amounts to a thirty-year binge.
That’s not an easy thing to do, especially if the people left behind have bought into an ideological stance that defines them as the cutting edge of the future, or what have you. Still, there are benefits to those who stick around for the cleanup, and one of them is that it becomes possible to repair some of the damage and distortion that always befalls an alternative spiritual tradition when it gets redefined and relaunched as a pop culture phenomenon.
I’m not sure how many of my readers realize just how drastically the currents that became modern pop Neopaganism got remanufactured for their debut on the mass market. Until October 31, 1979, to be precise, Wicca and witchcraft—the two were, and are, not quite the same thing—were two rather similar flavors in the sprawling ice cream parlor of contemporary occultism, much less sharply differentiated from the other flavors on offer than their proponents today generally like to think. To the extent that they weren’t simply sex clubs with exotic decor, they filled a recognized niche in the occult scene of the time, and functioned in ways that didn’t have a lot in common with their equivalents today.
For example, the claim that Wicca could trace its lineage to the witches of the Middle Ages, or for that matter the goddess-worshipping civilization of ancient Crete—I’ve been told that this latter point was one of the secret teachings of quite a lot of Wiccan and witchcraft groups in the 1970s—didn’t have the same emotional loading it’s had for a great many Neopagan groups since the 1980s. Now of course occult traditions in those days, by definition, claimed ancient origins. There were groups whose origin stories traced their lineages back to just about any romantic source you care to name: ancient Egyptian mystery temples, conveniently untraceable Himalayan monasteries, the sages of lost Atlantis, seventeenth-century Rosicrucian mystics, the Knights Templar, the Pythagoreans, the Essenes—why, even the ancient Druids!—and the list goes on.
Medieval witches and Cretan priestesses were just two more colorful imaginary heritages to choose from, with no more cachet than any of the others. Though novices sometimes took such claims literally and the management of the various orders and traditions tended to stand up stoutly in defense of their truth, serious occultists knew that such claims are meant to energize the imagination and jolt the mind out of its ordinary ruts. In other words, they’re cut from the same cloth as the notion that Masonry started among the builders of Solomon’s Temple in Jerusalem; they’re tools for work with the self-image, not supposed statements of historical fact.
One measure of the distance between this approach and the less nuanced habits of later years can be seen in a rarely remembered fact: before that day in 1979, it was quite common for practitioners of magic and Pagan spirituality to also be ordained as Christian priests and bishops. It may come as a shock to many of my readers to learn that there are alternative Christian churches, a fair number of them, that are comfortable not only with magic and occultism but also with other gods and goddesses. Some of them are still around, but they could be found much more easily back in the day, and a great many occultists took that opportunity to add the distinctive Christian style of occult philosophy and sacramental ritual to their toolkits.
Thus Gerald Gardner—yes, that Gerald Gardner, the inventor of Wicca and student of Aleister Crowley—was ordained as a Christian priest by one esoteric Christian church while he was busy promoting Wicca. Later on, while he was still very active in Wicca, he was consecrated as a bishop in another such church. Dion Fortune, whose work with the goddess Isis was ancestral to much of modern goddess-centric Paganism, was also a devout if eccentric Christian who wrote a book of mystical meditations on the Collects of the Anglican service, and Ross Nichols, the founder of the Order of Bards Ovates and Druids and one of the most influential figures in 20th century Druidry, used to invoke Celtic gods and Christian archangels very nearly in the same breath. That sort of thing was routine among occultists. Being a witch or a Wiccan in those days, like being a Druid, a Rosicrucian, an Essene, a Christian, or what have you, was a matter of study and practice rather than of personal identity, and so you could be more than one thing at once without any sense of contradiction.
There were many other differences, of course. The movements that turned into modern Neopaganism were, like nearly all other occult groups at the time, initiatory orders in which candidates had to work their way up a ladder of degrees—and “work,” by the way, was the operative word; if you wanted to advance, you had quite a curriculum of studies and practices before you. They kept a very quiet public presence for a variety of good reasons, and they were generally fairly strict in deciding who to admit to membership, but they weren’t that hard to find if you were looking for occult instruction. Pick up a copy of any of the mass-market magazines that once catered to the American public’s taste for the weird, and you’ll find plenty of quiet advertisements telling you that a letter to Scribe Z at PO Box mumble mumble will get an informative pamplet and an application for membership by return mail.
Were there abuses? Sure. Were some occult orders in it for the money, or for other dubious ends? You bet—though it’s probably worth noting that Neopaganism has had no shortage of either of these. Despite these familiar difficulties, the groups that kept America’s occult traditions alive during an era of general neglect formed a stable, tolerant, largely functional community with its own networks of lodges, private libraries, correspondence courses, magazines, and book publishing programs.
Then came October 31, 1979. On that day, publishers in San Francisco and Boston simultaneously published Margot Adler’s Drawing Down the Moon and Starhawk’s The Spiral Dance, the books that invented modern pop Neopaganism. I use the word “invented” intentionally; I’ve lost the reference, but Adler admitted in print that while her book presented itself as an objective survey of Pagan groups in America, it was written to push the nascent Neopagan scene in specific directions she thought it ought to go, a goal it achieved quite handily. The Spiral Dance pursued the same goal in a considerably more direct manner—it simply presented, as “the ancient religion of the Goddess,” a near-total rewrite of Wicca that scrapped most of its traditional content in favor of second wave feminism, California goddess spirituality, and self-empowerment psychology.
Both books were massive commercial successes, Starhawk’s at once, Adler’s a little further down the road. They were followed by a torrent of similar books, as other authors and publishers tried, with no little success, to cash in on the shift in the zeitgeist. Old classics, and old not-so-classics, were promptly hauled out of cold storage and reprinted. By 1985 or so, for the first time since the heyday of Theosophy, you could go into a big bookstore that catered to a general audience and count on finding an occult section that had something other than cheap astrological annuals and collections of scary stories for the Halloween market.
Two previous trends in the publishing field helped pave the way for Neopaganism as a pop-culture movement. The first was the explosive growth of paperback nonfiction (and, shall we say, pseudo-nonfiction) as a mass market publishing phenomenon. The paperback revolution that rattled the American book publishing industry to its core in the 1950s focused on fiction; entire genres, such as science fiction, that had been published almost entirely in pulp magazines up to that time suddenly found a niche in 25-cent paperback novels, which sold by the boxcar to literate, affluent postwar readers. The late 1960s saw speculative nonfiction invade the same dime-store 25-cent paperback novel racks. 1969 was in many ways the watershed year, with Carlos Castaneda’s wildly popular hoax The Teachings of don Juan and John Michell’s engagingly weird treatise of visionary landscape mysticism The View Over Atlantis just two of the alternative-reality bestsellers that year.
The omnivorous appetite for marvels that made these and many like them successful was probably kickstarted by Sixties drug culture, but it zoomed off in a galaxy of different directions, and occultism was among the many things that got swept up in the resulting publishing frenzy. Most of the books on magic and the occult that appeared in mass market paperbacks during the 1970s were astonishingly bad, focusing on the cheap-thrills end of the subject to the exclusion of nearly everything else. There were occasional gems—the first serious book of magical instruction I ever owned, Techniques of High Magic by Francis King and Stephen Skinner, first appeared in a lurid mass market paperback edition meant for those same paperback racks—but they were few and far between. That fed the appetite for explicit instruction in magical spirituality that made Starhawk’s book a roaring commercial success.
There was, however, a second and even larger trend in publishing that fed into the same phenomenon, and it’s one that contemporary Neopagans tend not to talk about in this context. Still, if you attend a Neopagan event, you can see its stigmata everywhere: just look for dragons, unicorns, and faux-medieval clothing. What do dragons, unicorns, and faux-medieval clothing have to do with magic or the worship of Pagan deities? Nothing at all, but they have everything to do with the other pop-culture phenomenon that drove the rise of Neopaganism: the great fantasy fiction boom of the 1970s.
It can take a remarkable effort these days to remember that until the early 1970s, fantasy fiction wasn’t a genre of its own yet. When JRR Tolkien’s sprawling trilogy The Lord of the Rings first saw print, for example, at least one American reviewer hailed it as an interesting new work of science fiction, and most of the other pre-1970 works that get lumped together as fantasies were simply part of the broad current of general literature when they first appeared. The overwhelming commercial success Tolkien’s trilogy had in its US paperback release basically created the genre; an assortment of older pieces that all featured swords, wizards, and faux-medieval settings, even if they had nothing else in common, were drafted to provide it with a prehistory, and legions of avid fans proceeded to start writing stories full of swords, wizards, and faux-medieval settings, which were promptly added to the genre.
I can testify to this with unusual clarity, as I was one of the fans in question, and wasted way too many reams of paper on embarrassingly derivative hackwork fiction packed to the groaning point and beyond with swords, wizards, and faux-medieval settings. I also played Dungeons & Dragons and an assortment of other fantasy roleplaying games, in which swords, wizards, and faux-medieval settings were de rigueur, and got underfoot in those same years in the Society for Creative Anachronism, which was short on wizards but had an ample supply of the other two; and it was no accident that I also took up magic in those same years.
It took me quite a few years—most of my teens and the first few years of my twenties—to extract myself from the resulting tangle, and see clearly that magical training is not about wallowing in faux-medieval anything, nor is it a matter of make-believe and dress-up games. Mind you, I don’t have anything against make-believe and dress-up games, nor in wallowing in the faux-medieval whatnot of your choice; I still read plenty of fantasy fiction, and enjoy it hugely; but these things aren’t magic in the practitioner’s sense of the word, and I don’t confuse them with magic. There are people in the Neopagan scene who are clear on the same distinction, but I’m far from sure they’re in the majority.
The interpenetration of popular fiction and popular occultism is actually a very common feature of periods in which American pop culture swings in the direction of magical spirituality. The heyday of Theosophy saw plenty of examples of the same sort of thing; Marie Corelli, John Uri Lloyd, and Edward Bulwer-Lytton were among the authors back then whose work helped shape the pop spirituality of the era. Nor, of course, does the influence go all one way; toward the end of each such era, you start seeing plenty of imaginative fiction that takes the imagery and ideas of the pop occultism du jour and feeds it back to audiences eager for more of the same. Robert E. Howard, who set the stories of Conan the Cimmerian against a backdrop drawn largely from Theosophical writings, was an example from the last time around; Marion Zimmer Bradley, whose bestselling The Mists of Avalon rehashed Arthurian legends against a backdrop of generic California Neopaganism, is an example from this cycle.
The problem that arises when fiction becomes a driving force behind any kind of pop occultism is twofold. First, of course, fictional magic quite reliably has fictional effects, rather than real ones, when people try to practice it. I’m convinced that one of the core reasons why there’s currently a movement in the Neopagan scene to dismiss magic as useles superstition is that too many people have taken too many of their ideas about magic from fantasy fiction, and this has accordingly brought about a steady decline in the capacity of too many Neopagans to magic their way out of a wet paper bag. (There are other factors pushing in that same direction, too; we’ll get to one of those next month.)
There’s a subtler problem, though, which is that fantasy fiction by and large reinforces the idea that magic belongs to places full of dragons, unicorns, faux-medieval clothing, and the like, rather than to the world we inhabit here and now. That, I’m convinced, is why the trappings of fantasy are so thick on the ground at Neopagan events, and why they’ve penetrated some distance into other branches of the occult scene as well: if magic needs the trappings of fantasy, providing those trappings can be one way to get past that mental block temporarily and try to do some magical work. That’s a trick with limited applicability, though, and it’s a much more useful tactic to get out from under the mental block—but for a variety of reasons, that latter option hasn’t been very popular of late.
The detritus of fantasy fiction is just one part of the refuse that’s going to have to be hauled out by those of us who are still around and still practicing magic as the Neopagan era draws to its close, and the crowds who’ve thronged Neopagan festivals and kept suppliers of faux-medieval clothing in business go rushing off toward whatever political movements take center stage in pop culture hereafter. I don’t think it will do any harm to the unicorns to see them returned to their natural habitat in fiction, and it may be a lot of help to aspiring mages, who will no longer be tempted to confuse wallowing in a romantic medieval haze with the hard work of studying and practicing operative magic. Still, there’s another thing that will have to be done, and that’s the rehabilitation of occult philosophy and its study—something that was thrown out with the trash early on in the Neopagan era, and will have to be hauled back out of the dumpster, given a good scrubbing, and put back in its proper place. We’ll talk about that next month.
http://galabes.blogspot.com/2015/10/the-twilight-of-neopagan-era.html
Размышления о друидизме, магии и оккультной философии
Среда, 21 октября 2015 г.
Posted by John Michael Greer at 2:49 PM
Сумерки эпохи неоязычества
Я думаю, что большинство людей, имеющих какую-либо связь с современной американской оккультной сценой, уже заметили, что огромная волна поп-неоязычества, которая прокатилась по пляжу в начале 1980-х годов и гремела прямо на рубеже тысячелетия, быстро течет Обратно в море. Это не должно удивлять никого, кто знает историю американской альтернативной духовности. Тридцать-сорок лет - это средняя продолжительность духовного движения после того, как он попадает в поп-культуру, а сцена неоязычества, покорно пройдя все остальные вехи по этой незнакомой траектории, достигает той, что отмечена «Дорожные концы» прямо на график.
Последние данные указывают на то, что мой путь прибыл через Друид друга, который посетил в прошлый уикенд, и который упомянул, что внезапно люди, которых она знает, начинают смеяться над словами, как «возвращение язычников» - не, обратите внимание, в смысле Язычники оправляются от чего-то другого, но в смысле людей, оправляющихся от язычества, - и отдают свои языческие книги и побрякушки своим оставшимся языческим друзьям. Опять же, это стандартно. В 1930-х и 1940-х годах вы могли найти любое количество людей, которые смеялись и говорили: «Да, я тогда был теософией». Цикл до этого, объектом этих размышлений, был апокалиптический либеральное христианство - да, там Раньше это было нечто такое, что достигло своего смущающего заключения о Великом Разочаровании 1844 года; До этого времени именно евангельский протестантизм Великого Пробуждения стартовал в 1720-х годах, выбил ведро в 1760-х годах и так далее.
Тот же цикл возникновения и упадка происходит в радикальной политике, и есть интересная синхронизация между ними. По большому счету, они чередуются в популярной культуре. Таким образом, многие из тех людей, которые были в Теософии в 20-х годах, в 30-е годы влились в политический радикализм левых или правых, подобно тому, как многие бывшие политические радикалы 1960-х и 1970-х годов оказались в какой-то альтернативной духовности В 1980-е годы - протестантский фундаментализм, движение Новой Эры, буддизм и другие азиатские религии, а также неоязычество получили свою долю. Это обычный ритм в Истории американской популярной культуры, восходящей к тому, что есть какая-то явно американская популярная культура, и ее можно приблизительно так нарисовать:
1720-е-1760-е: эпоха Великого Пробуждения (духовный фокус)
1770s-1800s: Революционная эра (политический фокус)
1810-е-1840-е: Трансценденталистская эра (духовный фокус)
1850-е-1880-е: эпоха популизма (политический фокус)
1890-е-20-е годы: Теософская эра (духовный фокус)
1930-е-1970-е годы: Социалистическая эра (политический фокус)
1980-е-2010-е: эпоха неоязычества (духовный фокус)
2020s-2060s: ??? (Политический фокус)
Эти имена несколько произвольны. Например, эпоха Трансцендентализма была также периодом расцвета унитаризма, миллеризма и первой волны мормонизма, так же как теософская эпоха была также периодом расцвета американского масонства и головокружительного ассортимента магических и братских лож. Точно так же «народники» и «социалисты» - это яркие ярлыки, которые охватывают все: от аболиционизма и классического популизма до феминизма первой волны, второе - от «Нового курса» Рузвельта до «новых левых» конца 1960-х - начала 1970-х годов. В эпохи всегда есть политические движения, которые зацикливаются на духовности, и духовные движения в эпохи, которые зациклены на политике; Речь идет о том, как центр тяжести некоторых видов поп-культуры перемещается между этими двумя полюсами.
Океанографы скажут вам, что волны, которые охватывают океан, на самом деле не несут с собой воды. Вода поднимается и опускается с каждой волной, но обычно она заканчивается в значительной степени там, где она началась. То же самое относится к большинству людей, которые попадают в волны коллективного энтузиазма, которые время от времени проносятся сквозь человеческие общества. Всегда есть очень скромное число людей, которых привлекают альтернативные духовности, так же как всегда есть несколько большее число людей, которых привлекают с равной силой к радикальной политике различных видов. Периодически эти культурные меньшинства неожиданно обнаруживают толпы, появляющиеся на их порогах, стремясь принять участие в том, что они могут предложить, а затем по прошествии определенного времени толпы людей отправляются в другое место, а оставшиеся люди собираются очистить обломки в результате чего Обычно составляет тридцатилетний переедание.
Это непросто сделать, особенно если люди, оставшиеся в стороне, купили идеологическую позицию, которая определяет их как передний край будущего, или что у вас есть. Тем не менее, есть преимущества для тех, кто ходит вокруг для очистки, и одним из них является то, что становится возможным исправить некоторые повреждения и искажения, которые всегда происходят с альтернативной духовной традицией, когда она получает новое определение и возобновляется как феномен поп-культуры.
Я не уверен, сколько моих читателей понимают, насколько радикально течения, ставшие современной поп-неоязыкой, были восстановлены для их дебюта на массовом рынке. До 31 октября 1979 года, если быть точным, викка и колдовство - это были и есть не совсем то же самое - были два довольно похожих аромата в растянутом зале мороженого современного оккультизма, гораздо менее резко отличающиеся от других ароматов На предложение, чем их сторонники сегодня вообще любят думать. В той степени, что они не были просто секс-клубами с экзотическим декором , они заполняли признанную нишу на оккультной сцене того времени и функционировали таким образом, что сегодня не было много общего с их эквивалентами.
Например, утверждение о том, что Викка мог проследить свое происхождение от средневековых ведьм или, если на то пошло, богиня-поклоняющаяся цивилизация древнего Крита - мне сказали, что эта последняя точка была одним из тайных учений довольно Много викканских и колдовских групп в 1970-е годы - не испытывали той же эмоциональной нагрузки, что и у многих неоязыческих групп с 1980-х годов. Теперь, конечно, оккультные традиции в те времена, по определению, претендовали на древнее происхождение. Были группы, истоки происхождения которых восходят к своим родословным примерно к любому романтическому источнику, который вы хотите назвать: храмы древней египетской мистерии, непрослеживаемые гималайские монастыри, мудрецы потерянной Атлантиды, розенкрейцеров-мистиков семнадцатого века, тамплиеров-рыцарей, пифагорейцев, Ессеи - почему, даже древние друиды! - и этот список продолжается.
Средневековые ведьмы и критские жрицы были всего лишь двумя более красочными воображаемыми находками на выбор, без каких-либо дополнительных отпечатков, чем любые другие. Хотя новички иногда принимали такие заявления буквально, а руководство различными орденами и традициями, как правило, упорно противостояло их правде, серьезные оккультисты знали, что такие утверждения предназначены для возбуждения воображения и выталкивания ума из его обычных колеи. Другими словами, они вырезаны из той же ткани, что и представление о том, что масонство началось среди строителей Храма Соломона в Иерусалиме; Они инструменты для работы с самооценкой, не предполагаемые заявления исторического факта.
Одна мера расстояния между этим подходом и менее нюансированными привычками более поздних лет может быть замечена в редко запоминающемся факте: До этого дня в 1979 году практикующие магию и языческую духовность были обычным явлением, чтобы также быть рукоположенными как христианские священники и епископы. Многим моим читателям может стать шоком узнать, что существуют альтернативные христианские церкви, их довольно много, которые удобны не только с магией и оккультизмом, но и с другими богами и богинями. Некоторые из них все еще существуют, но их можно было найти гораздо легче в те дни, и очень многие оккультисты воспользовались этой возможностью, чтобы добавить в свои инструментальные средства свойственный христианскому стилю оккультную философию и сакраментальный ритуал.
Таким образом, Джеральд Гарднер, да, Джеральд Гарднер, изобретатель Викки и ученик Алистера Кроули, был назначен христианским священником одной эзотерической христианской церковью, когда он был занят продвижением Викки. Позже, в то время как он все еще был очень активен в Викке, он был освящен как епископ в другой такой церкви. Дион Форчун, чья работа с богиней Исидой был родоначальником современного богини-языческого язычества, был также набожным, если эксцентричный христианин, который написал книгу мистических размышлений о Сборниках англиканской службы, и Росс Николс, основатель Орден бардов Ovates and Druids и одна из самых влиятельных фигур в друидизме 20-го века, почти сразу на одном дыхании призывали кельтских богов и христианских архангелов. Такого рода вещи были обычными среди оккультистов. Будучи ведьмой или викканцем в те дни, подобно тому, как быть друидом, розенкрейцером, эссеном, христианином или чем-то другим, было вопросом изучения и практики, а не личной идентичности, и поэтому вы могли быть более чем одним Вещь сразу же без всякого смысла противоречия.
Конечно, было много других различий. Движения, которые превратились в современное неоязычество, были, как и почти все другие оккультные группы того времени, инициативными порядками, в которых кандидаты должны были продвигаться по ступеням ступеней - а «работа», между прочим, была оперативным словом; Если вы хотите продвинуться вперед, у вас есть довольно учебная программа исследований и практик. Они держали очень тихое общественное присутствие по разным веским причинам, и, как правило, они были довольно строги в принятии решения о том, кто должен вступать в члены, но их было не так сложно найти, если вы искали оккультное обучение. Возьмите копию любого из журналов массового рынка, которые когда-то угождали вкусу американской публики, и вы найдете множество тихих рекламных объявлений, говорящих вам, что письмо к Scribe Z в PO Box mumble mumble получит информативный Pamplet и заявка на членство по почте.
Были ли злоупотребления? Конечно. Были ли в нем оккультные приказы за деньги или за другие сомнительные цели? Вы держите пари, хотя, вероятно, стоит отметить, что у неоязычества не было недостатка ни в одном из них. Несмотря на эти знакомые трудности, группы, сохранившие оккультные традиции Америки в эпоху всеобщего пренебрежения, сформировали стабильное, терпимое, в основном функциональное сообщество со своими сетями ложи, частными библиотеками, заочными курсами, журналами и программами книгоиздания.
Затем наступил 31 октября 1979 года. В тот день издатели в Сан-Франциско и Бостоне одновременно опубликовали книгу Марго Адлера «Рисование вниз по луне» и «Спиральный танец Starhawk » , книги, которые придумали современный поп-неоязычество. Я специально использую слово «изобрел»; Я потерял ссылку, но Адлер признал в печати, что, хотя ее книга представила себя как объективный обзор языческих групп в Америке, она была написана, чтобы подтолкнуть зарождающуюся неоязыческую сцену в определенных направлениях, она считала, что это должно пойти, цель Достигнуты довольно легко. « Спиральный танец» преследовал ту же цель значительно более прямым образом - он просто представил «древнюю религию богини», почти полное переписывание викки, которая отказалась от большинства ее традиционного содержания в пользу второго волнового феминизма в Калифорнии Богини духовности и психологии расширения возможностей.
Обе книги были массовыми коммерческими успехами, Starhawk сразу, Адлер немного дальше по дороге. За ними последовал поток похожих книг, так как другие авторы и издатели без особых усилий пытались нажиться на сдвиге в духе времени. Старую классику и старую не так классику быстро вытащили из холодильника и перепечатали. К 1985 году или около того, впервые после расцвета Теософии, вы можете зайти в большой книжный магазин, который обслуживает широкую аудиторию и рассчитывает найти оккультную секцию, в которой есть что-то отличное от дешевых астрологических годовых и сборников страшных историй для Хэллоуинский рынок.
Две предыдущие тенденции в издательской сфере помогли проложить путь для неоязычества как движения поп-культуры. Первым был взрывной рост научной литературы (и, скажем так, псевдоисторической литературы) как феномена публикации массового рынка. Революция в мягкой обложке, которая в 50-х годах грозила американской книгоиздательской индустрией, сосредоточилась на вымысле; Целые жанры, такие как научная фантастика, которые были опубликованы почти полностью в журналах целлюлозы до того времени, внезапно нашли нишу в 25-центовых романах в мягкой обложке, которые продавались в вагоне для грамотных, богатых послевоенных читателей. В конце 1960-х годов спекулятивная научная литература вторглась в тот же самый магазин из 25-центовых книг с ценными бумагами размером в десять центов за штуку. 1969 был во многих отношениях годом водоразделов, с дико популярной развязкой Карлоса Кастанеды «Учение дона Хуана» и привлекательно странным трактатом о мистике пейзажного пейзажа Джона Мичелла. «Взгляд на Атлантиду» всего лишь два из бестселлеров альтернативной реальности того же года.
Всеядный аппетит к чудесам, благодаря которым эти и многие из них были успешными, был, вероятно, вызван культурой наркотиков шестидесятых годов, но он увеличился в галактике разных направлений, и оккультизм был среди многих вещей, которые охватили появившееся издательское безумие. Большинство книг по магии и оккультизму, появившихся в массовых книгах в мягкой обложке в 1970-х годах, были удивительно плохими, сфокусировав внимание на дешево-острых ощущениях предмета, за исключением почти всего остального. Были редкие драгоценные камни - первая серьезная книга магического обучения, которой я когда-либо владел, « Техника высокой магии » Фрэнсиса Кинга и Стивена Скиннера, впервые появилась в печальном издании с бумажной обложкой, предназначенном для тех же самых шкафов в мягкой обложке, - но их было мало , Это питало аппетит к явному обучению магической духовности, из-за чего книга Стархока стала ревом коммерческого успеха.
Тем не менее, в издательском деле появилась вторая и даже более масштабная тенденция, которая подпитывалась одним и тем же явлением, и это то, о чем современные неоязычники склонны не говорить в данном контексте. Тем не менее, если вы посещаете мероприятие Neopagan, вы можете увидеть его стигматы повсюду: просто найдите драконов, единорогов и искусственно-средневековую одежду. Что драконы, единороги и искусственно-средневековая одежда имеют отношение к магии или поклонению языческим божествам? Ничего, но они имеют все, что связано с другим феноменом поп-культуры, который вызвал рост неоязычества: великий бум фантастической фантастики 1970-х годов.
В наши дни может потребоваться значительное усилие, чтобы вспомнить, что до начала 1970-х годов фантастика еще не была жанром. Когда трилогия Дж. Р. Р. Толкиена «Властелин Колец» впервые увидела печать, например, по крайней мере один американский рецензент назвал ее интересным новым произведением научной фантастики, а большинство других произведений, существовавших до 1970 года, объединились, поскольку фантазии были просто Часть широкого потока общей литературы, когда они впервые появились. Превосходный коммерческий успех трилогии Толкиена в выпуске американской мягкой обложки в основном создал жанр; Множество более старых произведений, в которых были представлены все мечи, волшебники и искусственные средневековые узоры, даже если у них не было ничего общего, были подготовлены для того, чтобы обеспечить его предысторией, а легионы жаждущих поклонников начали писать рассказы, полные мечей, Мастеров и искусственных средневековых настроек, которые были быстро добавлены в жанр.
Я могу засвидетельствовать это с необычной ясностью, поскольку я был одним из фанатов, о которых идет речь, и потратил слишком много пачек бумаги на смущающе производную халтурную фикцию, упакованную в стонущий момент и за ее пределами мечами, волшебниками и искусственными средневековыми настройками. Я также играл в Dungeons & Dragons и целый ряд других фэнтезийных ролевых игр, в которых мечи, волшебники и искусственные средневековые настройки были строгими, а в те же годы стали входить в общество Творческого Анахронизма, в котором было мало мастеров, но Имело достаточно запасов двух других; И не случайно я в те же годы занимался магией.
Мне потребовалось несколько лет - большинство из моих подростков и первые несколько лет моего двадцатого - чтобы извлечь себя из образовавшейся путаницы и ясно увидеть, что магическое обучение - это не о том, чтобы валяться в искусственном средневековье, и это не вопрос Макияжных и нарядных игр. Имейте в виду, я ничего не имею против выдуманных и наряжаемых игр, ни в том, чтобы валяться в искусственных средневековых вещах по вашему выбору; Я все еще много читаю фантастику и наслаждаюсь ею; Но эти вещи не являются магическими в понимании этого слова практиком, и я не путаю их с магией. На неоязыческой сцене есть люди, которые одинаковы, но я не уверен, что они в большинстве.
Взаимопроникновение популярной беллетристики и популярного оккультизма на самом деле является очень общей чертой периодов, когда американская поп-культура качается в направлении магической духовности. Расцвет Теософии видел множество примеров того же самого; Мари Корелли, Джон Ури Ллойд и Эдвард Булвер-Литтон были среди тех авторов, чья работа помогла сформировать эру поп-музыки эпохи. Разумеется, это влияние не распространяется в одну сторону; К концу каждой такой эпохи, вы начинаете видеть множество творческой фантастики, которая отображает образы и идеи поп-оккультизма du jour и кормит их обратно зрителям, жаждущим большего. Роберт Э. Говард, который поставил истории Конана Киммерийца на фоне, составленном в основном из теософических сочинений, был примером с прошлого раза; Марион Циммер Брэдли, чей бестселлер «Туманы Авалона» перефразировал легенды Артура на фоне типичного неоязычества Калифорнии, является примером из этого цикла.
Проблема, которая возникает, когда фантастика становится движущей силой любого поп-оккультизма, двояка. Во-первых, конечно, вымышленная магия вполне надежно имеет фиктивные эффекты, а не реальные, когда люди пытаются практиковать ее. Я убежден, что одна из основных причин, почему в настоящее время движение на неоязыческой сцене отклоняет магию как суеверие в стиле «useles», заключается в том, что слишком многие люди слишком много отвлекались от своих представлений о магии из фантастики, и это привело к Неуклонное снижение способности слишком большого числа неоязычников к магии, когда они выходят из влажного бумажного мешка. (Есть и другие факторы, которые действуют в том же направлении, мы доберемся до одного из них в следующем месяце.)
Однако есть более тонкая проблема, которая состоит в том, что фэнтезийная фантастика в целом подтверждает идею о том, что магия принадлежит местам, полным драконов, единорогов, искусственно-средневековой одежды и т. П., А не миру, в котором мы живем здесь и сейчас. Это, я убежден, в том, почему атрибуты фантазии настолько толсты на земле при неоязыческих событиях, и почему они проникли на некоторое расстояние и в другие ветви оккультной сцены: если магия нуждается в атрибутах фантазии, обеспечивая Эти атрибуты могут быть одним из способов временно пропустить этот ментальный блок и попытаться выполнить магическую работу. Это трюк с ограниченной применимостью, хотя и гораздо более полезная тактика выйти из-под ментального блока, но по разным причинам последний вариант не очень популярен в последнее время.
Обломки фантастики - это лишь одна часть мусора, которую должны будут вытащить те из нас, кто все еще вокруг и до сих пор практикует магию по мере того, как эпоха неоязычества приближается к концу, и толпы, собравшиеся на фестивали Неопаган И держал поставщиков искусственно-средневековой одежды в бизнесе, устремляясь к тому, что политические движения занимают центральное место в поп-культуре в дальнейшем. Я не думаю, что это принесет вред единорогам, чтобы они вернулись в свою естественную среду обитания в беллетристике, и это может быть большой помощью для начинающих магов, у которых больше не будет соблазна смутить в романтической средневековой дымке С напряженной работой по изучению и практической оперативной магии. Тем не менее, есть еще одна вещь, которая должна быть сделана, и это восстановление оккультной философии и ее исследования - то, что было выброшено с мусором на ранней стадии неоязычества, и его нужно будет вытащить обратно из мусорного контейнера, Учитывая хорошую чистку, и вернуть ее на место. Мы поговорим об этом в следующем месяце.
http://translate.google.com/translate?hl=ru&sl=auto&tl=ru&u=galabes.blogspot.com/2015/10/the-twilight-of-neopagan-era.html
no subject
Date: 2017-05-25 08:18 am (UTC)http://secretsun.blogspot.com/2012/09/astrognostic-hymn-of-pearl-revisited.html
http://translate.google.com/translate?hl=ru&sl=auto&tl=ru&u=secretsun.blogspot.com/2012/09/astrognostic-hymn-of-pearl-revisited.html
Have You Heard the News? Ты слышал новости? Occultism is Dying. Оккультизм умирание. Again. Еще раз.
http://secretsun.blogspot.com/2016/03/have-you-heard-news-occultism-is-dying.html
http://translate.google.com/translate?hl=ru&sl=auto&tl=ru&u=secretsun.blogspot.com/2016/03/have-you-heard-news-occultism-is-dying.html
TEN REASONS WHY PUBLIC OCCULTISM IS DYING ДЕСЯТЬ ПРИЧИН ПОЧЕМУ УБЕДИТЕСЬ ОБЩЕСТВЕННЫЙ ОККУЛЬТИЗМ
Posted on опубликовано September 24, 2015 24 сентября 2015 г. by Nick
by Nick Farrell — Posted in magic By Nick Farrell - Добавлено в волшебство
Farrell Ник Фаррелл
http://www.nickfarrell.it/ten-reasons-why-public-occultism-is-dying/
http://translate.google.com/translate?hl=ru&sl=auto&tl=ru&u=www.nickfarrell.it/ten-reasons-why-public-occultism-is-dying/
Golden Dawn, paganism and experimental magic Золотая заря, язычество и экспериментальная магия
http://www.nickfarrell.it
http://translate.google.com/translate?hl=ru&sl=auto&tl=ru&u=www.nickfarrell.it
Twin Peaks and the Metaphysics of Evil Твин Пикс и метафизика зла
.. I may be projecting all over it but it feels to me that Lynch is presenting a new metaphysics for evil. Я могу проецировать все это, но мне кажется, что Линч представляет новую метафизику зла. There's been a debate as old as humanity about the origin of evil, whether it's an innate reality or an invader from without. Были дебаты столь же древние, как человечество о происхождении зла, будь то врожденная реальность или захватчик извне. ..
http://secretsun.blogspot.com/2017/05/twin-peaks-and-metaphysics-of-evil.html
http://translate.google.com/translate?hl=ru&sl=auto&tl=ru&u=secretsun.blogspot.com/2017/05/twin-peaks-and-metaphysics-of-evil.html
no subject
Date: 2017-05-25 08:38 am (UTC).. It depends entirely on what you want to justify. Это полностью зависит от того, что вы хотите оправдать. It so happens that back in the day—the day in question being the early to mid-twentieth century—some of the most public Druid Revival organizations claimed to be descended directly from the ancient Druids, and they were wrong. Так получилось, что в тот день, когда этот день был в начале-середине двадцатого века, некоторые из самых общественных организаций возрождения Друидов утверждали, что произошли непосредственно от древних друидов, и они были неправы. It really is that simple. Это действительно настолько просто. The Druid Revival was invented in the eighteenth century, and the fact that the rituals, practices, and teachings get good results when put to work does not mean that it really is ancient; Воскресение Друидов было изобретено в восемнадцатом веке, и тот факт, что ритуалы, практики и учения получают хорошие результаты при приеме на работу, не означает, что он действительно древний; it means, rather, that its founders were competent eighteenth-century mystics. Это скорее означает, что его основатели были компетентными мистиками восемнадцатого века. .. Утверждения о духовной действительности и эффективности традиции попадают в первую категорию; claims about the historical origins of a tradition fall into the second. Заявки об историческом происхождении традиции попадают во вторую. These two sets of claims have no necessary relation to one another . Эти две группы претензий не имеют необходимой связи друг с другом . A tradition can be gray with the dust of centuries and still useless or harmful; Традиция может быть серой с пылью веков и все еще бесполезной или вредной; a tradition can also be newly invented and wholly valid—every tradition, after all, was brand new at one point in its history. Традиция также может быть недавно изобретена и абсолютно верна - каждая традиция, в конце концов, была совершенно новой в какой-то момент своей истории. .. This is where I'd like to turn to a phrase used very often in Reconstructionist circles: “unverified personal gnosis,” or UPG for short. Здесь я хотел бы обратиться к фразе, используемой очень часто в кругах реконструистов: «непроверенный личный гносис», или UPG для краткости. That's their term for the kind of claim that runs, “I had a religious experience involving X, and therefore X is true in some general sense, no matter what the evidence says.” It's a common enough phenomenon, in and out of modern American Neopaganism, but the point I want to make is that the phrase embodies exactly the mistake that defines so-called UPG. Это их термин для такого утверждения, которое гласит: «У меня был религиозный опыт, связанный с X, и поэтому X истинно в каком-то общем смысле, независимо от того, что говорят факты». Это достаточно распространенное явление в современном американском обществе Неоязычество, но я хочу сказать, что фраза воплощает именно ту ошибку, которая определяет так называемый UPG. The word that matters here is the last one, “gnosis”—for those who aren't familiar with the word, it's pronounced “know-sis.” Слово, которое имеет значение здесь, является последним словом «гносис» - для тех, кто не знаком со словом, оно произносится как «know-sis». People who know their way around the alternative religiou scene know that this is a Greek word for “knowledge.” Too many of them don't remember that the Greek language is much better at sorting out the different kind of knowledge than English is. Люди, которые знают свой путь вокруг альтернативной сцены religiou, знают, что это греческое слово для «знания». Слишком многие из них не помнят, что греческий язык гораздо лучше разбирается в другом виде знания, чем английский. ..
http://galabes.blogspot.com/2017/05/gnosis-doxa-and-episteme-or-what-kind.html
http://translate.google.com/translate?hl=ru&sl=auto&tl=ru&u=galabes.blogspot.com/2017/05/gnosis-doxa-and-episteme-or-what-kind.html
no subject
Date: 2017-05-25 09:15 am (UTC)http://secretsun.blogspot.com/2010/09/secret-war-against-new-age-doctrine-and.html
http://translate.google.com/translate?hl=ru&sl=auto&tl=ru&u=secretsun.blogspot.com/2010/09/secret-war-against-new-age-doctrine-and.html
http://archive.is/KkG4F
Prepare for HyperEvolution Подготовьтесь к HyperEvolution with Christian Transhumanism С христианским трансгуманизмом
James McLean Ledford Джеймс Маклин Ледфорд
http://www.hyper-evolution.com
http://translate.google.com/translate?hl=ru&sl=auto&tl=ru&u=www.hyper-evolution.com
Stephen Hawking: God NOT Needed For Creation
http://www.huffingtonpost.com/2010/09/02/stephen-hawking-god-not-n_n_703179.html
http://whywontgodhealamputees.com/forums/index.php?topic=15611.0
http://translate.google.com/translate?hl=ru&sl=auto&tl=ru&u=whywontgodhealamputees.com/forums/index.php?topic=15611.0
God did not create the universe, says Hawking Бог создал не вселенную, говорит Хокинг
Science News | Новости науки | Thu Sep 2, 2010 | Чт 2 сентября 2010 | 9:08am EDT 9:08 утра EDT
Theoretical physicist Stephen Hawking speaks at the Perimeter Institute For Theoretical Physics in Ontario, June 20, 2010. REUTERS/Sheryl Nadler Теоретический физик Стивен Хокинг говорит в Институте периметра теоретической физики в Онтарио, 20 июня 2010 года. REUTERS / Sheryl Nadler
By Michael Holden | Майкл Холден | LONDON ЛОНДОН
LONDON God did not create the universe and the "Big Bang" was an inevitable consequence of the laws of physics, the eminent British theoretical physicist Stephen Hawking argues in a new book. ЛОНДОН Бог не создал Вселенную, а «Большой взрыв» был неизбежным следствием законов физики, - утверждает в новой книге выдающийся британский физик-теоретик Стивен Хокинг. In "The Grand Design," co-authored with US physicist Leonard Mlodinow, Hawking says a new series of theories made a creator of the universe redundant, according to the Times newspaper which published extracts on Thursday. Согласно «The Grand Design», в соавторстве с американским физиком Леонардом Млодиновым, Хокинг говорит, что новая серия теорий сделала создателя вселенной излишней, согласно газете «Таймс», которая опубликовала выдержки в четверг. "Because there is a law such as gravity, the universe can and will create itself from nothing. Spontaneous creation is the reason there is something rather than nothing, why the universe exists, why we exist," Hawking writes. «Потому что есть такой закон, как гравитация, Вселенная может и будет творить из ничего. Спонтанное творчество является причиной того, что существует нечто, а не что-то, почему существует вселенная, почему мы существуем», - пишет Хокинг. "It is not necessary to invoke God to light the blue touch paper and set the universe going." «Нет необходимости призывать Бога освещать синюю сенсорную бумагу и настраивать вселенную».
Hawking, 68, who won global recognition with his 1988 book "A Brief History of Time," an account of the origins of the universe, is renowned for his work on black holes, cosmology and quantum gravity. Хокинг, 68, который получил мировое признание в своей книге 1988 года «Краткая история времени», рассказ о происхождении Вселенной, славится своей работой над черными дырами, космологией и квантовой гравитацией. Since 1974, the scientist has worked on marrying the two cornerstones of modern physics -- Albert Einstein's General Theory of Relativity, which concerns gravity and large-scale phenomena, and quantum theory, which covers subatomic particles. С 1974 года ученый работал над заключением брака между двумя краеугольными камнями современной физики - общей теорией относительности Альберта Эйнштейна, касающейся гравитации и крупномасштабных явлений, и квантовой теории, которая охватывает субатомные частицы. His latest comments suggest he has broken away from previous views he has expressed on religion. Его последние комментарии свидетельствуют о том, что он отделился от предыдущих мнений, высказанных им в отношении религии. Previously, he wrote that the laws of physics meant it was simply not necessary to believe that God had intervened in the Big Bang. Ранее он писал, что законы физики означали, что просто не нужно верить, что Бог вмешался в Большой Взрыв. He wrote in A Brief History ... "If we discover a complete theory, it would be the ultimate triumph of human reason -- for then we should know the mind of God." Он написал в Краткой Истории ... «Если мы откроем полную теорию, это будет окончательным триумфом человеческого разума, потому что тогда мы должны знать ум Бога». In his latest book, he said the 1992 discovery of a planet orbiting another star other than the Sun helped deconstruct the view of the father of physics Isaac Newton that the universe could not have arisen out of chaos but was created by God. В своей последней книге он сказал, что открытие в 1992 году планеты, вращающейся вокруг другой звезды, кроме Солнца, помогло разобрать взгляд отца физики Исаака Ньютона на то, что Вселенная не могла возникнуть из хаоса, а была создана Богом.
"That makes the coincidences of our planetary conditions -- the single Sun, the lucky combination of Earth-Sun distance and solar mass, far less remarkable, and far less compelling evidence that the Earth was carefully designed just to please us human beings," he writes. «Это делает совпадения наших планетарных условий - единственного Солнца, счастливого сочетания расстояния Земля-Солнце и солнечной массы, гораздо менее замечательных и гораздо менее убедительных доказательств того, что Земля была тщательно разработана, чтобы угодить нам человеческим существам», он написал. Hawking, who is only able to speak through a computer-generated voice synthesizer, has a neuro muscular dystrophy that has progressed over the years and left him almost completely paralyzed. Хокинг, который может говорить только с помощью компьютерного синтезатора голоса, обладает нейро-мышечной дистрофией, которая прогрессировала на протяжении многих лет и оставила его почти полностью парализованным. He began suffering the disease in his early 20s but went on to establish himself as one of the world's leading scientific authorities, and has also made guest appearances in "Star Trek" and the cartoons "Futurama" and "The Simpsons." Он начал страдать от этой болезни в начале 20-х годов, но продолжал утверждать себя в качестве одного из ведущих научных авторитетов в мире, а также выступал с гостями в «Звездном пути» и карикатурах «Футурама» и «Симпсоны». Last year he announced he was stepping down as Cambridge University's Lucasian Professor of Mathematics, a position once held by Newton and one he had held since 1979. В прошлом году он объявил, что уходит в отставку в качестве профессора математики в Кембриджском университете, занимавшего должность Ньютона, и одного, которое он занимал с 1979 года. "The Grand Design" is due to go on sale next week. «Великий дизайн» должен поступить в продажу на следующей неделе. (Editing by Steve Addison) (Редактирование Стив Аддисон).
http://thomsonreuters.com/en/about-us/trust-principles.html
http://www.reuters.com/article/idUSTRE6811FN20100902
http://translate.google.com/translate?hl=ru&sl=auto&tl=ru&u=www.reuters.com/article/idUSTRE6811FN20100902
no subject
Date: 2017-05-25 09:55 am (UTC)http://www.literatureproject.com
no subject
Date: 2017-05-25 10:36 am (UTC)http://takemeback.to/31-October-1979
http://translate.google.com/translate?hl=ru&sl=auto&tl=ru&u=takemeback.to/31-October-1979
Alex Sanders (Wiccan) Алекс Сандерс (Виккан) From Wikipedia, the free encyclopedia Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Alex Sanders (6 June 1926 – 30 April 1988), born Orrell Alexander Carter , who went under the craft name Verbius , was an English occultist and High Priest in the Pagan religion of Wicca , responsible for founding the tradition of Alexandrian Wicca during the 1960s. Алекс Сандерс (6 июня 1926 года - 30 апреля 1988 года), родившийся Оррелл Александр Картер , который попал под название Вербиус , был английским оккультистом и верховным жрецом в языческой религии Викки , ответственным за основание традиции александрийской Викки в 1960-е годы ..
http://en.wikipedia.org/wiki/Alex_Sanders_(Wiccan)
http://translate.google.com/translate?hl=ru&sl=auto&tl=ru&u=en.wikipedia.org/wiki/Alex_Sanders_(Wiccan)
no subject
Date: 2017-05-25 12:24 pm (UTC)http://illuminatiwatcher.com/princes-alter-ego-channeling-the-spirit-of-baphomet-with-oprah/
http://translate.google.com/translate?hl=ru&sl=auto&tl=ru&u=illuminatiwatcher.com/princes-alter-ego-channeling-the-spirit-of-baphomet-with-oprah/
Illuminati Symbolism in “Metropolis” film Иллюминатизм в фильме «Метрополис»
http://illuminatiwatcher.com/illuminati-symbolism-in-metropolis-film/
http://translate.google.com/translate?hl=ru&sl=auto&tl=ru&u=illuminatiwatcher.com/illuminati-symbolism-in-metropolis-film/
Celebrities Under Mind Control Знаменитости под контролем разума
By Freeman По Фримену
July 1, 2013 1 июля 2013 г.
http://freemantv.com/celebrities-under-mind-control-release-the-stars-weird-stuff/
http://translate.google.com/translate?hl=ru&sl=auto&tl=ru&u=freemantv.com/celebrities-under-mind-control-release-the-stars-weird-stuff/
Fritz Lang Фриц Ланг Origem: Wikipédia, a enciclopédia livre. Материал из Википедии, свободной энциклопедии
Friedrich Anton Christian Lang , conhecido como Fritz Lang ( Viena , 5 de Dezembro de 1890 – Los Angeles , 2 de Agosto de 1976 ) foi um cineasta , realizador, argumentista e produtor nascido na Áustria , mas que dividiu sua carreira entre a Alemanha e Hollywood . Фридрих Антон Кристиан Ланг, известный как Фриц Ланг ( Вена , 5 декабря в 1890 году - Лос - Анджелес , 2 августа в 1976 г. ) был режиссер , режиссер, сценарист и продюсер родился в Австрии , но разделил свою карьеру между Германией и Голливудом. .. Considerado como um dos mais famosos nomes da escola do expressionismo alemão , Fritz Lang nasceu em Viena, na Áustria, filho de um engenheiro civil , que desejava que o filho seguisse a mesma carreira. Он считается одним из самых известных имен в школе экспрессионизма немецкий , Фриц Ланг родился в Вене, Австрия, с сыном инженера , который хотел , чтобы его сын , чтобы следовать той же карьеры. Aos 21 anos mudou-se para Munique ( 1911 ), onde estudou pintura e escultura . В 21 он переехал в Мюнхен ( 1911 ), где он изучал живопись и скульптуру . Fez numerosas viagens ( África do Norte , Próximo Oriente , China , Japão …) que lhe desenvolveram o gosto pelos ambientes exóticos que magistralmente reatratou nos seus filmes. Он сделал многочисленные поездки ( Северная Африка , Ближний Восток , Китай , Япония ...) , что вы уже разработали вкус экзотических сред, виртуозно reatratou в его фильмах. [ 1 ] De regresso à Alemanha, participou na Primeira Guerra Mundial e foi gravemente ferido, tendo perdido um olho. [1] Вернувшись в Германию, он участвовал в Первой мировой войне , был тяжело ранен, потеряв глаз. No hospital, onde permaneceu longo tempo, começou a escrever roteiros para Joe May os quais eram dotados de um forte grafismo, no campo do fantástico e do demoníaco. В больнице, где он оставался долгое время, он начал писать сценарии для Джо Мей , которые были наделенным сильной графикой, фантастической областью и демонической. O êxito desses argumentos levou a que fosse convidado para realizar filmes. Успех этих аргументов привело к его приглашают снимать фильмы. ..
http://pt.wikipedia.org/wiki/Fritz_Lang
http://translate.google.com/translate?hl=ru&sl=auto&tl=ru&u=pt.wikipedia.org/wiki/Fritz_Lang
Fritz Lang Фриц Ланг aus Wikipedia, der freien Enzyklopädie Материал из Википедии, свободной энциклопедии
Dieser Artikel erläutert den Filmregisseur Fritz Lang. Эта статья объясняет режиссер Фриц Ланг. Für weitere Personen mit diesem Namen siehe Fritz Lang (Begriffsklärung) . Для других людей с этим именем, см Фрица Ланга (значения)
Fritz Lang (* 5. Dezember 1890 in Wien ; † 2. August 1976 in Beverly Hills , Kalifornien ; eigentlich Friedrich Christian Anton Lang ) war ein österreichisch - deutsch - US-amerikanischer Schauspieler , Filmregisseur und Drehbuchautor . Фриц Ланг (* +5 Декабрь 1 890 в Вене , † 2 августа +1976 в Беверли - Хиллз , штат Калифорния , на самом деле Фридрих Кристиан Антон Ланг) был австрийский - немецкий - американский актер , режиссер и сценарист. .. Fritz Lang wuchs in Wien als Sohn des Architekten und Stadtbaumeisters Anton Lang und dessen Frau Pauline, geb. Schlesinger, auf. Фриц Ланг вырос в Вене , сын архитектора и Stadtbaumeisters Антона Ланга и его жены Полины, урожденной Шлезингер на. Nach dem Abschluss der Realschule begann er 1907 auf Wunsch des Vaters ein Architekturstudium an der Technischen Hochschule in Wien. После окончания средней школы он начал в 1907 году по желанию отца изучать архитектуру в Техническом университете в Вене. 1908 wechselte er an die Wiener Akademie der bildenden Künste , um dort Malerei zu studieren. В 1908 году он переехал в Венской академии изобразительных искусств , чтобы учиться живописи. Außerdem studierte er an der Staatlichen Gewerbeschule in München . Он также учился в Государственной промышленной школе в Мюнхене . Während des Studiums trat er nebenbei als Kabarettist auf. Во время учебы он случайно выполняется в кабаре художника на. Von 1909 bis 1919 hatte Lang eine Wohnung in der Zeltgasse 1 im achten Bezirk , wo heute eine Gedenktafel angebracht ist. С 1909 по 1919 год давно квартиру в Zeltgasse 1 в восьмом округе , где табличка установлена сегодня. 1911/12 unternahm er eine Weltreise, lebte 1913/14 in Paris und war Leutnant im I. Weltkrieg. 1911/12 он предпринял путешествие по всему миру, жил в Париже, в 1913-14 и был лейтенантом в Первой мировой войне. Ab 1916 schrieb er Drehbücher und trat als Schauspieler auf. С 1916 года он писал сценарии и появился в качестве актера на. Von 1910 an unternahm Lang Reisen in die Mittelmeerländer und nach Afrika . С 1910 года Ланг сделал поездки в страны Средиземноморья и в Африку . 1911 ging er nach München, um an der Kunstgewerbeschule zu studieren, blieb dort nur kurz und ging erneut auf Reisen. В 1911 году он отправился в Мюнхен для участия в художественную школу , чтобы учиться, остались там только на короткое время и снова отправился в путешествие. 1913/14 setzte er seine Ausbildung in Paris beim Maler Maurice Denis fort und entdeckte für sich dort den Film. 1913-14 он продолжил обучение в Париже с художником Морис Дени продолжил и открыл для себя, где фильма. ..
http://de.wikipedia.org/wiki/Fritz_Lang
http://translate.google.com/translate?hl=ru&sl=auto&tl=ru&u=de.wikipedia.org/wiki/Fritz_Lang
no subject
Date: 2017-05-25 06:00 pm (UTC)http://illuminatiwatcher.com/katy-perry-illuminati-symbolism-of-the-witness-album/
http://translate.google.com/translate?hl=ru&sl=auto&tl=ru&u=illuminatiwatcher.com/katy-perry-illuminati-symbolism-of-the-witness-album/
Illuminati symbolism and magic rituals of The Lego Movie Иллюминатизм и магические ритуалы фильма «Лего»
http://illuminatiwatcher.com/illuminati-symbolism-lego-movie/
http://translate.google.com/translate?hl=ru&sl=auto&tl=ru&u=illuminatiwatcher.com/illuminati-symbolism-lego-movie/
http://illuminatiwatcher.com/nicki-minaj-talks-exorcising-demons-2014-bet-awards/
http://translate.google.com/translate?hl=ru&sl=auto&tl=ru&u=illuminatiwatcher.com/nicki-minaj-talks-exorcising-demons-2014-bet-awards/
Illuminati symbolism in Beyonce 'Partition' NSFW music video Иллюминатизм в музыке Beyonce 'Partition' NSFW
http://illuminatiwatcher.com/illuminati-symbolism-in-beyonce-partition-nsfw-music-video/
http://translate.google.com/translate?hl=ru&sl=auto&tl=ru&u=illuminatiwatcher.com/illuminati-symbolism-in-beyonce-partition-nsfw-music-video/
'Saved by the Bell' Illuminati, Satan worship, sex magick, & other conspiracy theories «Спасенный Колоколом» Иллюминаты, поклонение сатане, секвой магии и другие теории заговора
http://illuminatiwatcher.com/saved-by-the-bell-illuminati-satan-worship-sex-magick-other-conspiracy-theories/
http://translate.google.com/translate?hl=ru&sl=auto&tl=ru&u=illuminatiwatcher.com/saved-by-the-bell-illuminati-satan-worship-sex-magick-other-conspiracy-theories/
no subject
Date: 2017-05-25 07:04 pm (UTC)http://ms1970.livejournal.com/157472.html
no subject
Date: 2017-05-25 11:59 pm (UTC)http://illuminatiwatcher.com/william-ramsey-and-the-occult-conspiracy-of-the-west-memphis-3-case-c-t-a-u-c-podcast-e16/
http://translate.google.com/translate?hl=ru&sl=auto&tl=ru&u=illuminatiwatcher.com/william-ramsey-and-the-occult-conspiracy-of-the-west-memphis-3-case-c-t-a-u-c-podcast-e16/
OCCULT INVESTIGATIONS, BY WILLIAM RAMSEY | Because there is always more to the story. Always
http://occultinvestigations.wordpress.com
http://translate.google.com/translate?hl=ru&sl=auto&tl=ru&u=occultinvestigations.wordpress.com
Top interviews: William Ramsey on “Occult Hollywood,” NWO, symbolism, etc. | True Freethinker
http://www.truefreethinker.com/articles/top-interviews-william-ramsey-%E2%80%9Coccult-hollywood%E2%80%9D-nwo-symbolism-etc
http://translate.google.com/translate?hl=ru&sl=auto&tl=ru&u=www.truefreethinker.com/articles/top-interviews-william-ramsey-%E2%80%9Coccult-hollywood%E2%80%9D-nwo-symbolism-etc
http://henrymakow.com/damien-echols-satanist-record.html
http://translate.google.com/translate?hl=ru&sl=auto&tl=ru&u=henrymakow.com/damien-echols-satanist-record.html
http://auticulture.com/liminalist/
http://translate.google.com/translate?hl=ru&sl=auto&tl=ru&u=auticulture.com/liminalist/
no subject
Date: 2017-05-27 01:02 am (UTC)http://pt.wikipedia.org/wiki/Isaac_Newton
http://translate.google.com/translate?hl=ru&sl=auto&tl=ru&u=pt.wikipedia.org/wiki/Isaac_Newton
http://es.wikipedia.org/wiki/Isaac_Newton
http://translate.google.com/translate?hl=ru&sl=auto&tl=ru&u=es.wikipedia.org/wiki/Isaac_Newton
http://en.wikipedia.org/wiki/Isaac_Newton
http://translate.google.com/translate?hl=ru&sl=auto&tl=ru&u=en.wikipedia.org/wiki/Isaac_Newton
http://en.wikipedia.org/wiki/Newton
http://translate.google.com/translate?hl=ru&sl=auto&tl=ru&u=en.wikipedia.org/wiki/Newton
Newton (Massachusetts) Ньютон (Массачусетс) Origem: Wikipédia, a enciclopédia livre. Материал из Википедии, свободной энциклопедии
http://pt.wikipedia.org/wiki/Newton_(Massachusetts)
http://translate.google.com/translate?hl=ru&sl=auto&tl=ru&u=pt.wikipedia.org/wiki/Newton_(Massachusetts)
Newton, Massachusetts Ньютон, Массачусетс From Wikipedia, the free encyclopedia Из Википедии, бесплатной энциклопедии
.. Newton was settled in 1630 as part of "the newe towne", which was renamed Cambridge in 1638. Roxbury minister John Eliot convinced the Native American people of Nonantum, a sub-tribe of the Massachusett led by a sachem named Waban , to relocate to Natick in 1651, fearing that they would be exploited by colonists. Ньютон был заселен в 1630 году как часть «нового города», который в 1638 году был переименован в Кембридж . Министр Роксбери Джон Элиот убедил индейцев «Нонантум», подсемейство Массачусетса, возглавляемого сахемом по имени Вабан, переехать в Натик в 1651 году, опасаясь, что они будут эксплуатироваться колонистами. [4] Newton was incorporated as a separate town , known as Cambridge Village, in 1688, then renamed Newtown in 1691, and finally Newton in 1766. [5] It became a city in 1873. Newton is known as The Garden City . Ньютон был включен в качестве отдельного города , известного как Кембриджская деревня, в 1688 году, затем переименован в Ньютаун в 1691 году и, наконец, Ньютон в 1766 году. [5] Он стал городом в 1873 году. Ньютон известен как Город-сад. ..
наhttp://en.wikipedia.org/wiki/Newton,_Massachusetts
http://translate.google.com/translate?hl=ru&sl=auto&tl=ru&u=en.wikipedia.org/wiki/Newton,_Massachusetts
Winsor & Newton - Wikipedia
.. Winsor & Newton ad in The Photographic Journal , 1914. Winsor & Newton ad в Photographic Journal , 1914. The company was founded in 1832 by William Winsor and Henry Newton . Компания была основана в 1832 году Уильямом Винсором и Генри Ньютоном. ..
http://en.wikipedia.org/wiki/Winsor_%26_Newton
http://translate.google.com/translate?hl=ru&sl=auto&tl=ru&u=en.wikipedia.org/wiki/Winsor_%26_Newton
no subject
Date: 2017-05-27 08:04 am (UTC)http://en.wikipedia.org/wiki/Winsor
http://translate.google.com/translate?hl=ru&sl=auto&tl=ru&u=en.wikipedia.org/wiki/Winsor
Windsor Виндзор From Wikipedia, the free encyclopedia Из Википедии, бесплатной энциклопедии
http://en.wikipedia.org/wiki/Windsor
http://translate.google.com/translate?hl=ru&sl=auto&tl=ru&u=en.wikipedia.org/wiki/Windsor
Великое пробуждение — Википедия
Великое пробуждение (англ. Great Awakening) или Первое великое пробуждение (англ. First Great Awakening) — религиозное движение, охватившее Новую Англию во 2-й четверти XVIII века. В континентальной Европе ему соответствует квиетизм, на Британских островах — евангелизм и методизм.
Описание
Великое пробуждение захватило в основном различные деноминации кальвинистского учения. Конгрегационалисты, пресвитериане, баптисты, голландские кальвинисты (реформаты), некоторые англикане — все были недовольны сухим рационализмом установившейся в Новой Англии религиозной практики. Как многим казалось, в колониях возобладал формальный подход к молитве, а миссионерской деятельностью среди индейцев и вовсе пренебрегли. Во главе Великого пробуждения стал конгрегационалистский пастор из Нортхэмптона, Джонатан Эдвардс, который был сторонником кальвинистского богословия. Он горячо защищал учение о двойном предопределении (Библия, Ефесянам 1:4-5,11,19; 2:4-10; Иоанна 15:16; Деяния 13:48) и проповедовал спасение «только верой в Иисуса Христа» (Библия, Галатам 2:16). Против экзальтированных проявлений «вздорного чувства» выступили другие кальвинисты — англикане-консерваторы во главе с бостонским пастором Чарлзом Чонси. В результате этой полемики многие общины раскололись на «старосветников» и «новосветников». В 1739—1740 гг. много шума наделало путешествие по колониям одного из основоположников методизма Джорджа Уайтфилда, который также придерживался кальвинистского богословия. Он доводил слушателей своими проповедями до подлинного исступления. Поскольку ни одна церковь не могла вместить желающих вкусить его слов, Уитфилд проповедовал в открытом поле. Подобно Эдвардсу, он предостерегал против соблазнов вольнодумства. Следствием всплеска религиозного чувства в колониях стало отвержение[1] атеистических сторон европейского Просвещения. Для проповеди своих мнений «новосветники» учредили несколько учебных заведений, из которых впоследствии выросли Дартмутский колледж и Принстонский университет. ..
http://ru.wikipedia.org/wiki/Великое_пробуждение
Евангельские христиане Материал из Википедии — свободной энциклопедии
У этого термина существуют и другие значения, см. Евангельские христиане (прохановцы)
http://ru.wikipedia.org/wiki/Евангельские_христиане
Евангельские христиане (прохановцы) Материал из Википедии — свободной энциклопедии
У этого термина существуют и другие значения, см. Пашковцы (значения). Не следует путать с термином «Евангельские христиане» (группа родственных протестантских конфессий)
http://ru.wikipedia.org/wiki/Евангельские_христиане_(прохановцы)
«ВЕЛИКОЕ ПРОБУЖДЕНИЕ» - Православная энциклопедия
http://www.pravenc.ru/text/150131.html
Возникновение российского протестантизма — Википедия
http://ru.wikipedia.org/wiki/Возникновение_российского_протестантизма
История пробуждений | pastorvf
http://pastorvf.wordpress.com/история/
Сафронов Р.О. Особенности проявления религиозного экстремизма и фундаментализма в США — Религиозная Жизнь
.. В институциональном плане «Христианская идентичность» – это свободное объединение церквей, организаций и индивидов под флагом их собственной теологии. С «идентичностью» связаны такие группы как «Завет, Меч и Рука Господа», «Церковь Израиля», «Арийская нация», «Священство Финееса», «Мичиганская милиция», «Арийская республиканская армия» и др, кроме того, с ней был связан уже упоминавшийся Эрик Роберт Рудольф. Собственно в современном виде организация возникла в 1960-е годы в группах крайне правой идеологии. Наиболее известными людьми в этом движении были Джеймс Уорнер, Уильям Поттер Гейл, ставший основателем организации «Posse Comitatus»[5], о которой речь пойдет ниже, и Ричард Батлер, ставший основателем организации «Арийская нация». Сегодня позиции группы очень сильны в Северо-Западном регионе и на Среднем Западе США, однако их отделения, или как они сами себя называют, церкви в каждом штате, кроме того, имеется информация о существовании филиалов движения в Канаде, Ирландии, Великобритании, Австралии и Южной Африке. Численность организации небольшая: от двадцати до пятидесяти тысяч человек. Идеология группы восходит к идее британского израилизма, называемого также англо-израилизмом. Основателем этой идеи считается Джон Сэдлер (1614-1674), который был адвокатом, академиком, членом британского парламента, личным секретарем Оливера Кромвеля, а также автором книги, считающейся основой идеи израилизма, «Права королевства» (The Rights of the Kingdom, 1649). Основное содержание этой идеи заключается в том, что белые европейцы, а, следовательно, и американцы являются истинными потомками десяти потерянных колен израилевых. Затем эта идея была «доработана» бывшим методистским священником Уэсли Свифтом (1913-1970), в результате и появилась доктрина «Христианской идентичности». .. В доктрине «идентичности» утверждается также, что Сатана сексуально соблазнил Еву, от этой их связи был рожден Каин, который именно по этой причине был злым и убил своего брата, после чего убежал в страну Нод[6], где он и нашел себе жену[7]. Таким образом, создав свою семью, Каин стал предком современного еврейского народа. Именно из-за его козней в христианстве, после того, как в 313 году император Константин его легализовал, уровняв в Миланском эдикте в правах все религии тогдашней империи, появились, как они именуются в доктрине «идентичности», «вавилонские» привнесения, а именно: священство и стремление к политической власти, которые и привели к жизни гигантский «обман» – римский католицизм. Учение «идентичности» пытается найти потерянные после вавилонского плена десять колен израилевых во второй книге Ездры (в версии короля Джеймса). Считается, что в главе 13:39-46 рассказывается, как эти колена перешли Кавказские горы и направились к Дунаю, где обосновались, а затем колонизировали всю Европу. Главным из всех колен считается колено Даново, которое, согласно доктрине, дало имена множеству мест, в названиях которых встречаются буквы «Д» и «Н»: Дон, Днепр, Данциг, Македония. Более того, в рамках учения прослеживается генеалогия рода Давида – царственного рода – с самого начала и до британских королей и самой королевы Елизаветы. Именно по этой причине англосаксы и являются истинным народом Израиля и Богом избранными людьми. Еще одна значительная черта доктрины – это широко распространенный среди протестантских деноминаций США милленаризм. Адепты учения считают, что мир уже вплотную подошел к своему концу, и вскоре ожидается второе пришествие, перед которым верующие в течение сравнительного небольшого периода времени будут подвергаться гонениям, в которых они очистятся и благодаря которым укрепятся в вере. Однако если большинство протестантов считает, что Христос придет до периода гонений, и поэтому истинно верующие будут избавлены от этих гонений, то приверженцы «идентичности» считают, что пришествие будет после периода гонений, причем некоторые их них считают, что он уже начался. По этой причине нужно начинать войну со злом. Поскольку адепты «идентичности» считают, что все земные институты неизбежно рухнут, то и не следует исполнять то, что они требуют, что приводит их к антиправительственной идеологии. Учение полагает корнем всех зол существование бумажных денег, которые используют ростовщические банковские системы, управляемые евреями, а существование электронных пластиковых карт считается исполнение библейского пророчества о числе зверя. Банки, таким образом, формируют систему мирового заговора. Чтобы противодействовать ему, приверженцы «идентичности» должны придерживаться закона Бога, а не исполнять законы людей, а также жить в общине единомышленников, одной из которых является место под названием «Элохим-сити» (Elohim City) в Оклахоме. ..
http://religious.life/2012/11/osobennosti-proyavleniya-religioznogo-ekstremizma-i-fundamentalizma-v-usa/
Узок круг этих революционеров. Страшно далеки они от народа - это... Что такое Узок круг этих революционеров. Страшно далеки они от народа?
Из статьи «Памяти Герцена» (1912) В. И. Ленина (1870—1924): «Узок круг этих революционеров. Страшно далеки они от народа. Но дело их не пропало. Декабристы разбудили Герцена. Герцен начал революционную агитацию». Употребляется: иронически по поводу замкнутого, далеко от основного населения страны сообщества (правящего класса, чиновников, богемы и т. д.). Энциклопедический словарь крылатых слов и выражений. — М.: «Локид-Пресс». Вадим Серов. 2003
http://dic.academic.ru/dic.nsf/dic_wingwords/2805/Узок
801 год разрыва в истории, мозгах и душах
http://kondratio.livejournal.com/738201.html
Магия власти и Ковчег Гавриила, или зачем правители ездят в Арктику
http://digitall-angell.livejournal.com/817419.html
Квантовый мир и нанотехнологии церкви
http://digitall-angell.livejournal.com/802885.html
no subject
Date: 2017-05-27 08:54 am (UTC)Frank E. Winsor , civil engineer, was the chief engineer for the Boston Metropolitan District Water Supply Commission, now the Massachusetts Water Resources Authority , from 1926 until his death in 1939 and was closely involved in the design and construction of Winsor Dam and Goodnough Dike which were built by the Commission to create the Quabbin Reservoir in Massachusetts . Фрэнк Э. Уинзор , инженер-строитель, был главным инженером Бостонской столичной окружной комиссии по водоснабжению, теперь Управлением водных ресурсов штата Массачусетс , с 1926 года до своей смерти в 1939 году и принимал активное участие в проектировании и строительстве Дамбы Уинзора и Дауни Гуднау Которые были построены Комиссией для создания Quabbin Reservoir в Массачусетсе . Winsor Dam was named for him. Уинсор-Дам был назван в честь него. .. Frank Edward Winsor was born November 16, 1870, in Providence, Rhode Island and died on January 30, 1939, a resident of West Newton, Massachusetts , where he had lived for many years at 189 Mt. Фрэнк Эдвард Уинзор родился 16 ноября 1870 года в Провиденсе, штат Род-Айленд, и скончался 30 января 1939 года, житель Вест-Ньютона, штат Массачусетс , где он прожил долгие годы в 189 году. Vernon Street. Вернон-стрит. He received a Ph.B in 1892, an AM in 1896 an Sc.D. Он получил Ph.B в 1892 году, AM в 1896 году степень доктора. in 1929, all from Brown University . В 1929 году, все из Университета Брауна . He later sat on Brown's Board of Trustees. Позднее он сидел в Попечительском совете Брауна. He was licensed as a Civil Engineer in 1892. Он был лицензирован как инженер-строитель в 1892 году. ..
http://en.wikipedia.org/wiki/Frank_E._Winsor
http://translate.google.com/translate?hl=ru&sl=auto&tl=ru&u=en.wikipedia.org/wiki/Frank_E._Winsor
Winsor Dam Уинсор-Дам From Wikipedia, the free encyclopedia Из Википедии, бесплатной энциклопедии
The Winsor Dam and the Goodnough Dike impound the waters of the Swift River and the Ware River Diversion forming the Quabbin Reservoir , the largest water body in Massachusetts . Уинсорская плотина и Дамба Гуднаута наводняют воды Свифт-Ривер и Водоворот Реки Ware, образуя Кваббинское водохранилище , крупнейшее водное сооружение в штате Массачусетс . According to the Massachusetts Department of Conservation and Recreation the Winsor Dam is one of the largest dams in the US east. По данным Департамента охраны и отдыха штата Массачусетс , плотина Винзор является одной из крупнейших плотин на востоке США. The Winsor Dam is part of the Chicopee River Watershed . Уинсорская плотина является частью водораздела Чикопи . The Winsor Dam was named for Frank E. Winsor , its chief engineer. Уинсор-Дам был назван по имени Фрэнка Е. Уинзора , его главного инженера. ..
http://en.wikipedia.org/wiki/Winsor_Dam
http://translate.google.com/translate?hl=ru&sl=auto&tl=ru&u=en.wikipedia.org/wiki/Winsor_Dam
Winsor School Школа Уинзора From Wikipedia, the free encyclopedia Из Википедии, бесплатной энциклопедии
The Winsor School is a girls' college prep school for day students in grades 5–12 founded in 1886. The school is located at 103 Pilgrim Road in Boston, Massachusetts and has approximately 432 students representing 57 communities in Massachusetts. Школа Winsor - это подготовительная школа для девочек колледжей для учеников дневных классов в 5-12 классах , основанная в 1886 году. Школа расположена по адресу 103 Pilgrim Road в Бостоне, штат Массачусетс, и насчитывает приблизительно 432 учащихся, представляющих 57 общин в штате Массачусетс. ..
http://en.wikipedia.org/wiki/Winsor_School
http://translate.google.com/translate?hl=ru&sl=auto&tl=ru&u=en.wikipedia.org/wiki/Winsor_School
West Newton, Massachusetts Вест-Ньютон, Массачусетс From Wikipedia, the free encyclopedia Из Википедии, бесплатной энциклопедии
The West Newton Theater Западный Ньютонский Театр in the heart of West Newton village В центре деревни Уэст-Ньютон West Newton is a village of the City of Newton, Massachusetts and is one of the oldest of the thirteen Newton villages. Уэст-Ньютон - это город города Ньютон, штат Массачусетс, и является одним из старейших из тринадцати поселений Ньютона. The postal ("Zip") code 02465 roughly matches the village limits. Почтовый индекс («Zip») 02465 примерно соответствует границам деревень.
Location Местоположение
West Newton is located in the north central part of Newton and is bordered by the town of Waltham on the north and by the villages of Auburndale on the west, Newton Lower Falls on the extreme southwest, Newtonville on the east, and Waban on the south. Западный Ньютон расположен в северной центральной части Ньютона и граничит с городом Уолтхем на севере и селениями Оберндейл на западе, Нижним водопадом Ньютона на крайнем юго-западе, Ньютонвиллом на востоке и Вабаном на юге.
Railroad Station Железнодорожная станция
The West Newton train stop is located near a still-standing inn (now small shops) that served as a stagecoach stop. Улица Вест-Ньютон расположена рядом с неподвижной гостиницей (теперь небольшие магазины), которая служила остановкой для дилижанса. The station was destroyed in the construction of the Massachusetts Turnpike . Станция была разрушена в строительстве магистрали Массачусетса.
West Newton Square West Newton Square
West Newton Square, the town center of West Newton is home to many local businesses and venues. West Newton Square, центр города Уэст-Ньютон, является домом для многих местных предприятий и мест. These include the historic West Newton Cinema, a small theatre that shows independent films, which was originally called the West Newton Theatre. К ним относятся исторический West Newton Cinema, небольшой театр, который показывает независимые фильмы, которые первоначально назывались West Newton Theatre. ..
http://en.wikipedia.org/wiki/West_Newton,_Massachusetts
http://translate.google.com/translate?hl=ru&sl=auto&tl=ru&u=en.wikipedia.org/wiki/West_Newton,_Massachusetts
Webster Park Historic District — Along Webster Pk. Вебстер Парк Исторический Район - Вдоль Вебстера Pk. and Webster St. between Westwood St. and Oak Ave. И Уэбстер-стрит между Вествуд-стрит и Ок-авеню. (added October 4, 1986) (Добавлено 4 октября 1986 г.)
http://en.wikipedia.org/wiki/Windsor_Road_Historic_District
http://translate.google.com/translate?hl=ru&sl=auto&tl=ru&u=en.wikipedia.org/wiki/Windsor_Road_Historic_District
List of Registered Historic Places in Newton, Massachusetts Список зарегистрированных исторических мест Ньютон, Массачусетс
http://en.wikipedia.org/wiki/List_of_Registered_Historic_Places_in_Newton,_Massachusetts
http://translate.google.com/translate?hl=ru&sl=auto&tl=ru&u=en.wikipedia.org/wiki/List_of_Registered_Historic_Places_in_Newton,_Massachusetts
no subject
Date: 2017-05-27 09:11 am (UTC)One of the things that routinely baffles newcomers to occultism is the amount of verbiage that occult literature tends to devote to exotic rewritings of history. Одна из вещей, которая обычно ставит в тупик новичков оккультизма, - это количество слов, которые оккультная литература склонна посвящать экзотическим переписываниям истории. Pick up pretty much any book written on occult subjects during what we may as well call the Theosophical Century—the period from 1875 to 1975, when the somewhat quirky faux-Hindu cosmology developed by Helena Petrovna Blavatsky was the lingua franca of occult studies across most of the industrial world—and you're as likely as not to find Возьмите почти любую книгу, написанную на оккультных предметах, во время того, что мы можем так же назвать Теософским столетием - период с 1875 по 1975 год, когда несколько изворотливая faux-индуистская космология, развитая Хеленой Петровной Блаватской, была лингва-франкой оккультных исследований в большинстве Промышленного мира - и вы, скорее всего, не найдете references to Atlantis, Lemuria, and various other locations not found on conventional maps. Ссылки на Атлантиду, Лемурию и другие места, не найденные на обычных картах. ..
http://galabes.blogspot.com/2017/01/occult-history-part-one-magic-lantern.html
http://translate.google.com/translate?hl=ru&sl=auto&tl=ru&u=galabes.blogspot.com/2017/01/occult-history-part-one-magic-lantern.html
Occult History, Part Two: The Purposes of History Оккультная история. Часть вторая. Цели истории
.. Dion Fortune made so much of Вот почему, например, Dion Fortune сделал так много the supposed Atlantean origins of the system of magical work her Fraternity (now Society) of the Inner Light taught and practiced. Предполагаемое атлантическое происхождение системы магической работы ее Братства (теперь Общество) Внутреннего Света учило и практиковало. If you know your way around the British magical scene of the 1920s, you know exactly where that system came from, and Atlantis had nothing to do with it. Если вы знаете свой путь вокруг британской магической сцены 1920-х годов, вы точно знаете, откуда эта система взялась, и Атлантида не имела к ней никакого отношения. What happened, rather, was that Fortune took the standard Golden Dawn system, ditched those parts of it that had turned out to be problematic in practice, and patched and filled the resulting gaps with an assortment of building materials she got from Theosophy, Masonry, spiritualism, Freudian psychology, translations of Sanskrit writings on the chakras by John Woodroffe aka Arthur Avalon, and the Spiritual Exercises of Ignatius Loyola. То, что произошло, скорее всего, было тем, что Fortune взяла стандартную систему Golden Dawn, отбросила те ее части, которые на практике оказались проблематичными, и исправила и заполнила образовавшиеся пробелы разнообразными строительными материалами, полученными ею от теософии, масонства, Спиритизм, фрейдистская психология, переводы санскритских писаний о чакрах Джоном Вудроффе, известном как Артур Авалон, и Духовные упражнения Игнатия Лойолы. The difficulty, of course, was that if she'd been forthright about the process of occult bricolage that produced her system, she wouldn't have had any students to speak of. Трудность, конечно, заключалась в том, что если бы она была откровенно о процессе оккультного бриколажа, который порождал ее систему, у нее не было бы учеников, о которых можно было бы говорить. In the same way, when Julius Evola spoke of Tradition, what he meant by that word was an ideology he duct-taped together, out of raw materials from the pop culture of his own time, to suit his spiritual and political agenda. Точно так же, когда Джулиус Эвола говорил о Предании, он подразумевал под этим словом идеологию, которую он соединил вместе, из сырья из поп-культуры своего времени, чтобы соответствовать его духовной и политической повестке дня. ..
http://galabes.blogspot.com/2017/02/occult-history-part-two-purposes-of.html
http://translate.google.com/translate?hl=ru&sl=auto&tl=ru&u=galabes.blogspot.com/2017/02/occult-history-part-two-purposes-of.html
A Plea for Occult Philosophy Призыв к оккультной философии
http://galabes.blogspot.com/2015/11/a-plea-for-occult-philosophy.html
http://translate.google.com/translate?hl=ru&sl=auto&tl=ru&u=galabes.blogspot.com/2015/11/a-plea-for-occult-philosophy.html
Two Impossible Realities: A Second Interlude Две невозможные реальности: вторая интерлюдия
http://galabes.blogspot.com/2014/11/impossible-realities-second-interlude.html
http://translate.google.com/translate?hl=ru&sl=auto&tl=ru&u=galabes.blogspot.com/2014/11/impossible-realities-second-interlude.html
no subject
Date: 2017-05-29 05:52 am (UTC)Mary Folger Мэри Фолджер Born Родился Mary Morrell (Morrel / Morrill / Morrills / Morill) Мэри Моррелл (Моррель / Моррилл / Моррилл / Морилль) England Англия Died умер British America Британская Америка Residence Резиденция Nantucket , Massachusetts Нантакет , Массачусетс. Known for Известный Grandmother of Benjamin Franklin and being noted in Herman Melville 's fictional Moby-Dick Бабушка Бенджамина Франклина и отмечена в вымышленном Moby-Dick Герман Мелвилл Spouse(s) Супруг (ы) Peter Folger Питер Фолджер Children Дети Nine children, including Abiah , wife of Josiah Franklin Девять детей, включая Авию, жену Иосии Франклина Relatives Родные Grandson, Founding Father Benjamin Franklin Внук, отец- основатель Бенджамин Франклин Mary Morrell Folger ( c. 1620 –1704) was the maternal grandmother of Benjamin Franklin , a Founding Father of the United States. Мэри Моррелл Фолджер (приблизительно 1620-1704) была бабушкой по матери Бенджамина Франклина, отца-основателя Соединенных Штатов. [1] In Moby Dick she was cited as ancestor of the Folger whalers. [1] В Моби Дике ее цитировали как предка китобоев Фолгера. .. Folger immigrated to Massachusetts Bay Colony from Norwich , England in 1635 [2] with Rev. Hugh Peters and his family. Folger иммигрировал в Колонию Массачусетского залива из Норвича , Англия в 1635 году [2] с преподобным Хью Петерсом и его семьей. She was an indentured servant , working for the family as a maid. Она служила в качестве прислуги , работая в семье как горничная . [3] [4] On the same ship as Peter Folger and his parents. [3] [4] На том же судне, что и Питер Фолгер и его родители. [2] Peter Folger paid Hugh Peters the sum of 20 shillings to pay off Mary's servitude, which he declared was the best appropriation of money he had ever made. [2] Питер Фолгер заплатил Хью Петерсу сумму в 20 шиллингов, чтобы расплатиться с подневольным трудом Марии, что, по его словам, было лучшим назначением денег, которые он когда-либо делал. [5] [4] [5] [4] She married Peter Folger in 1644. [3] They lived in Watertown, Massachusetts before moving in 1660 to Martha's Vineyard , where he was acquainted with the Mayhews . Она вышла замуж за Питера Фолгера в 1644 году. [3] Они жили в Уотертауне, штат Массачусетс, прежде чем переехать в 1660 году в Виноградник Марты , где он познакомился с Mayhews . He was a strict teacher, surveyor, and translator for the Wampanoag people . Он был строгим учителем, инспектором и переводчиком для народа вампаноагов . [2] [2] They had nine children. У них было девять детей. Eight of their children were born on Martha's Vineyard. Восемь их детей родились на Винограднике Марты. [6] In 1763, they moved to the Nantucket, [2] where they were among the few people of European heritage. [6] В 1763 году они переехали в Нантакет, [2], где они были среди немногих людей европейского наследия. [3] Their youngest daughter, Abiah (1667–1752) was born there. [3] Там родилась их младшая дочь, Авия (1667-1752). She married Boston candle-maker Josiah Franklin and they had a son, Benjamin Franklin . Она вышла замуж за Бостонского производителя свечей Иосии Франклин, и у них родился сын Бенджамин Франклин. ..
http://en.wikipedia.org/wiki/Mary_Morrill
http://translate.google.com/translate?hl=ru&sl=auto&tl=ru&u=en.wikipedia.org/wiki/Mary_Morrill
Peter Folger (Nantucket settler) Питер Фолгер (поселенец Нантукет) From Wikipedia, the free encyclopedia Из Википедии, бесплатной энциклопедии (Redirected from Peter Foulger ) (Перенаправлено с Peter Foulger )
Peter Folger or Foulger (1617 –1690) was a poet and an interpreter of the American Indian language for the first settlers of Nantucket . Питер Фолгер или Фолгер (1617-1690) был поэтом и интерпретатором индейского языка для первых поселенцев Нантакета . He was instrumental in the colonization of Nantucket Island in the Massachusetts colony. Он сыграл важную роль в колонизации острова Нантакет в колонии Массачусетс . He was the grandfather of Benjamin Franklin . Он был дедушкой Бенджамина Франклина. .. Peter Folger was born in Norwich , Norfolk , England, son of John Folger, in 1617. He came to America in 1635 with his father, settling initially in Watertown, Massachusetts , and later moving to Martha's Vineyard , [2] where he worked as a teacher and surveyor. Питер Фоггер родился в Норвиче , графство Норвич , Англия, сын Джона Фолгера в 1617 году. Он приехал в Америку в 1635 году со своим отцом, поселившись сначала в Уотертауне, штат Массачусетс , а затем перебрался в Виноградник Марты [2], где работал Учитель и сюрвейер. In 1644, he married Mary Morrell , whom he met on the voyage from England. В 1644 году он женился на Мэри Моррелл , с которой он встретился в рейсе из Англии. ..
http://en.wikipedia.org/wiki/Peter_Folger
http://translate.google.com/translate?hl=ru&sl=auto&tl=ru&u=en.wikipedia.org/wiki/Peter_Folger
Josiah Franklin Джозия Франклин From Wikipedia, the free encyclopedia Из Википедии, бесплатной энциклопедии
http://en.wikipedia.org/wiki/Josiah_Franklin
http://translate.google.com/translate?hl=ru&sl=auto&tl=ru&u=en.wikipedia.org/wiki/Josiah_Franklin
Hugh Peter Хью Питер From Wikipedia, the free encyclopedia Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Hugh Peter (or Peters ) (baptized 29 June 1598 – 16 October 1660) was an English preacher, political advisor and soldier who supported the Parliamentary cause during the English Civil War , and became highly influential. Хью Петер (или Питерс ) (крещен 29 июня 1598 - 16 октября 1660) был английским проповедником, политическим советником и солдатом, который поддержал парламентское дело во время английской гражданской войны и стал очень влиятельным. He employed a flamboyant preaching style that was considered highly effective in furthering the interests of the Puritan cause. Он использовал яркий стиль проповеди, который считался очень эффективным в продвижении интересов пуританского дела. From a radically Protestant family of Cornwall , England , though of part Dutch origin, Peters emigrated to a Puritan colony in America , where he first rose to prominence. Из радикально протестантской семьи Корнуолл , Англия , хотя и частично голландского происхождения, Петерс эмигрировал в пуританскую колонию в Америке , где он впервые занял видное положение. ..
http://en.wikipedia.org/wiki/Hugh_Peter
http://translate.google.com/translate?hl=ru&sl=auto&tl=ru&u=en.wikipedia.org/wiki/Hugh_Peter
no subject
Date: 2017-05-29 06:53 am (UTC)http://ru.wikipedia.org/wiki/Колония_Массачусетского_залива
Франклин, Бенджамин Материал из Википедии — свободной энциклопедии
В Википедии есть статьи о других людях с такой фамилией, см. Франклин. Бенджамин Франклин (англ. Benjamin Franklin; 17 января 1706 года, Бостон, Провинция Массачусетс-Бэй — 17 апреля 1790 года, Филадельфия, США) — американский политический деятель, дипломат, полимат, изобретатель, писатель, журналист, издатель, масон[4]. Один из лидеров войны за независимость США. Бенджамин Франклин — единственный из отцов-основателей, скрепивший своей подписью все три важнейших исторических документа, лежащих в основе образования Соединённых Штатов Америки как независимого государства: Декларацию независимости США, Конституцию США и Версальский мирный договор 1783 года (Второй Парижский мирный договор), формально завершивший войну за независимость тринадцати британских колоний в Северной Америке от Великобритании. Один из разработчиков дизайна Большой печати США. Первый американец, ставший иностранным членом Петербургской академии наук (с 1917 года — Российская академия наук). Портрет Бенджамина Франклина изображён на стодолларовой купюре федеральной резервной системы США с 1914 года. ..
http://ru.wikipedia.org/wiki/Франклин,_Бенджамин
Пристли, Джозеф Материал из Википедии — свободной энциклопедии
В Википедии есть статьи о других людях с фамилией Пристли
Джозеф Пристли (англ. Joseph Priestley, 13 марта 1733(17330313)—6 февраля 1804) — британский священник-диссентер, естествоиспытатель, философ, общественный деятель. Вошёл в историю прежде всего как выдающийся химик, открывший кислород. .. Родился в местечке Филдхед близ английского города Лидса, в семье ткача. Из-за финансовых затруднений родители отдали мальчика на воспитание его тётушке. Джозеф стал рано проявлять способности к наукам, и его тётушка решила дать ему хорошее образование, чтобы он мог стать впоследствии пастором. В связи с тем, что религиозные взгляды Пристли отличались от взглядов сторонников англиканской церкви, он поступил в академию в Дэвентри (англ. Daventry Academy), где и получил филологическое и богословское образование. Эта академия готовила священников-диссентеров, противников англиканской церкви. Благодаря заботам тётушки и собственному усердию к моменту окончания академии Пристли был хорошо образованным для своего времени человеком, знакомым не только с теологическими трудами, но и с работами современных и древних философов. Он изучил девять иностранных языков — французский, итальянский, немецкий, латинский, древнегреческий, древнееврейский, арабский, сирийский, халдейский. Получив такую сугубо гуманитарную подготовку, Пристли начинает свою деятельность в качестве проповедника в диссентерских общинах. В 1755 году Пристли стал помощником священника в пресвитерианской общине в Нидхем Маркете[en] в Суффолке, но затем его неортодоксальные богословские взгляды привели его от кальвинизма, в котором он был воспитан через арианство, отрицающее божественность Иисуса Христа, к рационалистическому унитарианству[3]. Через некоторое время Пристли пробует себя на педагогическом поприще в открытой им же частной школе. Однако в полной мере его талант педагога раскрылся после 1761 года, когда он начал работать преподавателем в Уорингтонской академии. В этот период Пристли начал заниматься естественными науками, успехи в которых принесли ему впоследствии международную известность. Тогда произошла встреча Пристли с Франклином ..
http://ru.wikipedia.org.wiki/Пристли,_Джозеф
Пристли Материал из Википедии — свободной энциклопедии
http://ru.wikipedia.org/wiki/Пристли
Джефферсон, Томас Материал из Википедии — свободной энциклопедии
.. Он широко известен как один из основных создателей доктрины отделения церкви от государства. Будучи президентом, в свободное время Джефферсон скомпилировал собственный вариант Нового завета, создав так называемую «Библию Джефферсона». Как писал сам Джефферсон в письме Джону Адамсу: «То, что у меня получилось, — это самый возвышенный и благотворный моральный кодекс, который когда-либо предлагался людям». В 1904 году Конгресс США постановил издать этот труд в литографическом виде, и до середины 1950-х годов эта книга вручалась каждому новому члену Конгресса. ..
http://ru.wikipedia.org/wiki/Джефферсон,_Томас
Библия Джефферсона Материал из Википедии — свободной энциклопедии П
.. Дата написания: около 1819 Дата первой публикации: 1895 Издательство: Смитсоновский институт .. Замысел создания Библии возник у Томаса Джефферсона около 1795 года в ходе переписки с Джозефом Пристли. ..
http://ru.wikipedia.org/wiki/Библия_Джефферсона
Список президентов США Материал из Википедии — свободной энциклопедии
http://ru.wikipedia.org/wiki/Список_президентов_США
Линкольн, Авраам Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Авраам Линкольн (англ. Abraham Lincoln [ebrhæm lŋkn], дядюшка Эйб (Uncle Abe)) (12 февраля 1809 года, Ходженвилл, штат Кентукки, — 15 апреля 1865 года, Вашингтон) — американский государственный деятель, 16-й президент США (1861—1865) и первый от Республиканской партии, освободитель американских рабов, национальный герой американского народа. ..
http://ru.wikipedia.org.wiki/Линкольн,_Авраам
Битва при Геттисберге Материал из Википедии — свободной энциклопедии (перенаправлено с «Геттисбергское сражение»)
http://ru.wikipedia.org.wiki/Геттисбергское_сражение
Авраам Линкольн: Охотник на вампиров (роман) Материал из Википедии — свободной энциклопедии Перейти к: навигация, поиск Авраам Линкольн: Охотник на вампиров Abraham Lincoln, Vampire Hunter Жанр: роман Автор: Грэм-Смит, Сет Язык оригинала: английский Дата написания: 2010 Дата первой публикации: 2 марта 2010 года Издательство: Grand Central Publishing «Авраам Линкольн: Охотник на вампиров» (англ. Abraham Lincoln, Vampire Hunter) — роман Сета Грэма-Смита, написанный в 2010 году в стиле мэшап. ..
http://ru.wikipedia.org/wiki/Авраам_Линкольн:_Охотник_на_вампиров_(роман)
Президент Линкольн: Охотник на вампиров Материал из Википедии — свободной энциклопедии
«Президент Линкольн: Охотник на вампиров» (англ. Abraham Lincoln: Vampire Hunter) — фильм режиссёра Тимура Бекмамбетова и продюсера Тима Бёртона, снятый по одноименному роману Сета Грэма-Смита. Мировая премьера состоялась 22 июня 2012 года (в России — 21 июня). ..
http://ru.wikipedia.org/wiki/Президент_Линкольн:_Охотник_на_вампиров
Ветер в ивах Материал из Википедии — свободной энциклопедии
«Ветер в ивах» (англ. The Wind in The Willows) — сказочная повесть шотландского писателя Кеннета Грэма. Впервые была издана в Англии в 1908 году и принесла автору известность. Сказка повествует о жизни и приключениях четырёх персонажей: дядюшка Рэт (водяная крыса), мистер Крот, мистер Барсук и мистер Тоуд (жаба). (В переводе Владимира Резника — Водяной Крыс, Крот, господин Барсук, мистер Жабб). ..
http://ru.wikipedia.org/wiki/Ветер_в_ивах
no subject
Date: 2017-05-29 07:46 am (UTC)Реймонд Эдвард Пристли, сэр (англ. Raymond Edward Priestley; 1886—1974) — учёный, геолог, исследователь, участник двух антарктических экспедиций под руководством Эрнеста Шеклтона (1907—1909) и Роберта Скотта (1910—1913), один из соучредителей Института полярных исследований имени Скотта, президент Королевского географического общества (1961—1963). ..
http://ru.wikipedia.org/wiki/Пристли,_Реймонд