Кернуннос ("рогатый")
Mar. 28th, 2013 08:37 am![[personal profile]](https://www.dreamwidth.org/img/silk/identity/user.png){kind=small}
oio11Кельтский Цернунн
КЕРНУННОС
Кернуннос был наиболее колоритным мифологическим образом кельтов, не поддавшимся римской ассимиляции. Безусловно, он, в качестве одного из кельтских образов Бога Земных Сил играл более значительную роль, чем Езус. Наиболее характерные черты бога: «буддийская поза» со скрещенными ногами, оленьи рога, кольцо-торквес и бараноголовая змея. В силу частого изображения последней, можно сделать вывод, что змея представляет нечто большее, чем просто атрибут рогатого бога. И змея, и баран представляют аспект плодородия. Кроме того, в Галлии баран как сакральное животное был связан с культом огня и в какой-то степени соединен с культом мертвых.
Важным и многозначным символом были оленьи рога. Их сходство с деревом связывало образ оленя с Мировым Древом . Благодаря ежегодной смене рогов олень стал символом обновления и возрождения. Кроме того, рога казались людям воплощением мужской оплодотворяющей силы. Таким образом, олень символизировал плодородие человека и природы в целом.
Олень мог быть и солнечным символом , ведь его рога напоминали расходящиеся лучи солнца. Поэтому его считали способным подарить человеку благословение Богов и наделить его богатством и счастьем.
В религиозно-мифологических традициях Западной Европы олень и бык представлены вместе. В этом нет ничего удивительного, так как образы обоих животных выражают идею неиссякаемого космического плодородия и бесконечного возрождения и обновления жизни. Так в Западной Европе соединились арктический культ оленя и средиземноморский культ быка. Пересечение этих традиций нашло отражение в таком факте: ирландские слова «осс», «дам» и «аг» в сагах о королевстве Улад обозначают быка, а в сагах о королевстве Лейнстер — оленя. В то же время обе традиции продолжали существовать раздельно: ульстерский круг саг связан с быком, а лейнстерский с оленем.
В Европе, в местах обитания кельтов были найдены изображения кельтского Бога, имеющего атрибуты оленя. На створке алтаря, обнаруженного в Париже и хранящегося в музее Клюни, изображен Бог с оленьими рогами на голове, сидящий с поджатыми ногами (в так называемой «позе Будды»); изображение снабжено подписью — «Кернунн» («Рогатый»). Этот памятник, благодаря которому мы знаем имя этого божества, датируется уже римским временем. Однако известны и более ранние подобные изображения.
На одном из наскальных рисунков, найденных в долине Валькамоника (Северная Италия; VII в. до н. э. ), Бог с оленьими рогами изображен стоящим, с гривной на шее. Отсюда мы можем сделать вывод, что Кернунн не принадлежит к числу кельтских божеств, которые приобрели человеческий облик только под римским влиянием.
На одной из пластин изображен Кернунн, в виде сидящего в «позе Будды» безбородого мужчины в облегающей одежде с длинными рукавами. На голове у него ветвистые оленьи рога, на шее гривна, другую гривну он держит в правой руке, а в левой — змею с головой барана, которая будет часто сопровождать его на памятниках более позднего времени. Рядом стоит олень с точно такими же рогами. По всему фону разбросаны меньшие по размерам и менее значительные фигурки: быки, грифоны, гиена, дельфин, на котором сидит верхом маленький обнаженный мальчик. Кернунн здесь явно выступает в качестве властелина животных .
Относительно позы Кернунна были высказаны два предположения. Согласно первому, это была общепринятая у кельтов поза. Здесь можно вспомнить свидетельства Страбона и Диодора, утверждавших, что кельты привыкли скорее сидеть на земле, чем на скамьях и стульях . Второе предположение направлено против тех, кто объяснял позу Цернунна индийским влиянием : она появилась в официальных изображениях Будды только в I в. н. э., в то время как в шумерском искусстве она встречается еще в 3 м тыс. до н. э. Возможно, именно оттуда ее позаимствовали для изображения своих богов и индусы и кельты
Отдельно стоит сказать об изображениях Кернунна римского времени . На рельефе алтаря из Сента, который датируется второй половиной I в. н. э., изображены сидящая Богиня, держащая в одной руке рог изобилия, а в другой — фигурку птицы (предположительно голубки), и мужская фигура в «позе Будды», с гривной в одной руке и кошельком в другой. Голова мужчины не сохранилась, но поскольку он представлен с атрибутами Кернунна («поза Будды», гривна и кошелек), его принято считать Кернунном. Анонимная богиня на этом рельефе не имеет оленьих рогов. Однако во Франции и в Англии были найдены несколько бронзовых статуэток Богинь с оленьими рогами, которые сидят, скрестив ноги, и держат в руках рога изобилия. Все это указывает на их родство с «рогатым Богом».
В группе из Сента есть еще маленькая женская фигурка, стоящая у колен Богини, — видимо, ее дочь. А вся группа в целом напоминает триаду греческих божеств подземного мира — Плутона, Деметру и Кору . После римского завоевания в искусстве Галлии часто смешивались образы кельтской и античной мифологии, и в группе из Сента кельтская триада Богов подземного мира составлена по образцу греческой. Только здесь они выступают скорее не как хтонические божества, а как Боги плодородия; на это указывают такие атрибуты, как рог изобилия, кошелек, голубка.
Примерно тем же временем — I в. до н. э. — датируются две статуи, происходящие из Соммерекура . Мужчина здесь изображен сидящим в «позе Будды», к его голове изначально были прикреплены оленьи рога (большая часть их сейчас отбита); его спутница держит в руках рог изобилия; эти атрибуты позволяют идентифицировать его как Цернунна, а ее как богиню плодородия. Оба они держат сосуды, из которых кормятся три змеи с головами барана: две обвивают тело Цернунна, а третья находится у богини.
В окрестностях Отена была найдена статуэтка Кернунна: бог сидит в «позе Будды», на шее у него гривна, на голове отчетливо видны отверстия, куда были вставлены утраченные ныне рога. В руках Кернунн держит двух змей с бараньими головами и рыбьими хвостами.
Один из самых необычных атрибутов Кернунна — змея с бараньей головой . Она изображена рядом с ним на котле из Гундеструпа, в группе из Сомеркура, на статуэтке из Отена и т. д. Однако «собственностью» Кернунна это создание не является. На одной из пластинок на котле из Гундеструпа оно сопровождает божество с колесом.
Змея в мифологических и религиозных системах многих народов считается сакральным животным подземного мира . И возможно, змея с головой барана имеет такое же значение. Дело в том, что при раскопках кельтских городищ в Галлии в жилых домах найдены украшенные бараньими головками глиняные подставки для дров, которыми растапливали домашние очаги. А в слое, лежащем ниже очагов, были обнаружены человеческие захоронения. Некоторые ученые полагают, что барана приносили в жертву как сакральное животное, посвященное культу огня в очаге и культу мертвых, похороненных под этим очагом. Таким образом, змея с головой барана могла представлять собой божество подземного мира, связанное с культом мертвых . В то же время это мог быть символ плодородия и богатства, что не противоречит связи с потусторонним миром: наоборот, Другой Мир считался источником земного богатства и плодородия.
Атрибуты Кернунна (оленьи рога, сопровождающие его олень, бык, мышь и змея с бараньей головой, рог изобилия, кошелек и др. ) характеризуют его как связанного с циклами умирания и возрождения природы бога Другого Мира — подателя космического плодородия и богатства. Римляне охотно уподобляли Кернунна Меркурию , но он представляет также некоторые характеристики Марса, Геркулеса, Пана, Плутона . Все это свидетельствует о том, что Кернунн был одним из самых великих Богов кельтского пантеона, а сопровождающая его на некоторых галло римских памятниках Богиня плодородия — ипостасью Великой Богини, Матери Земли .
Образ оленя и связанного с ним кельтского бога Кернунна часто встречается в литературе островных кельтов. В особенности это относится к кругу саг о лейнстерском герое Финне . Недаром в балладе об островах Аран, которую приписывают Финну, многократно упоминаются олени: «Аран многих оленей — море становятся красными; отважные олени на его скалах, спелая клюква среди его вереска, студеная вода в его потоках, плоды на ветвях его дубов; борзые там и гончие псы; там ежевика и терновник темными ягодами; жилища там у лесных опушек, а в дубовых рощах пасутся олени; лиловый лишайник покрывает его скалы, трава зеленая без изъяна растет на его склонах, приятен вид его утесов, где скачут молодые олени и танцует форель... »
С оленями была связана вся жизнь Финна. Герой воспитывался в лесу Слиаб Блоом у двух женщин друидов. Там он прошел воинскую инициацию. Затем он отправился к мудрецу Финегасу, который угостил его мясом Лосося Знания. Так Финн стал мудрейшим из людей. После этого он совершил свой первый подвиг — убил выходца из другого мира Айлена, ежегодно сжигавшего Тару. В награду за спасение королевской резиденции от разрушения Финн был назначен вождем фениев .
Надо сказать, что фении не были обычным войском. Они жили в лесах, больше занимаясь охотой, чем войной, причем излюбленной их добычей были олени. Ирландию они защищали не только оружием, но и своей силой. Среди фениев были только образованные люди, «сведущие в двенадцати книгах поэзии» . Кроме того, каждый, кто хотел присоединиться к фианне, должен был пройти через ряд изощренных инициационных испытаний. Претендент должен был заплести волосы в косы и бежать по лесу, спасаясь от трех воинов. Тех, у кого дрогнуло в руке оружие, хрустнул под ногой сухой сук или растрепалась прическа, в фианну не принимали.
Один французский исследователь кельтской мифологии предположил, что детали этих испытаний указывают на родство фианны с оленями : косы на голове будущего фения напоминают оленьи рога; он убегает по лесу от воинов, как олень, гонимый сворой собак. Связь фениев с оленями становится еще более очевидной, когда их вождь женится на оленихе.
Случилось это так. Однажды Финну и его воинам встретилась молодая олениха, и они погнались за ней. Постепенно все отстали, кроме Финна и его собак, обладавших человеческим разумом, — Брана и Скеолана. Оказавшись в прекрасной долине, олениха неожиданно улеглась на траву, и псы принялись лизать ей шею и морду и играть с ней. Финн очень удивился, увидев это, и, прекратив преследование, отправился домой, в Алмуин. Олениха побежала за ним, по дороге играя с гончими, и смело вошла в его дом. Поздно ночью, едва Финн остался один, к нему явилась прекрасная молодая девушка в богатых одеждах и сказала, что она — олениха, на которую Финн охотился днем.
«Я отказала в любви, — рассказывала девушка, — Черному Друиду из сидов, и он заколдовал меня. Три года я была оленихой в дальнем лесу. Один из служителей Черного Друида пожалел меня. Он сказал, что, если я доберусь до ирландских фениев, у друида не будет надо мной власти. Я бежала целый день и ни разу не остановилась, пока не оказалась в Алмуине. Не останавливалась я до тех пор, пока не увидела, что позади нет никого, кроме Брана и Скеолана. С ними я была в безопасности, потому что они сразу поняли, кто я».
Финн взял девушку олениху в жены. У них родился сын, которого назвали Ойсин («олененок»). Таким образом, перед нами целое семейство оленей, и сам Финн — это, по видимому, Бог олень , а его фении — гении леса из рода оленьих.
На следующее утро Кинон отправился на поиски великана. Выехав на прогалину, он увидел там скопище диких зверей. Увидел он и черного человека, сидящего на вершине холма, который был гораздо больше и страшнее, чем Кинон представлял себе по описаниям, а его железную дубинку не подняли бы и четыре человека. На приветствие черный человек ответил лишь угрюмым ворчанием. Тогда Кинон спросил у него, какую власть он имеет над дикими зверями, которые его окружают. Великан замахнулся своей дубинкой и ударил ею оленя так, что тот закричал. Тотчас на его крик из леса выбежало полчище зверей. Тут были животные всех разновидностей, а также змеи и драконы. Черный человек, оглядев их, махнул рукой, отпуская их гулять и кормиться, и они поклонились ему, как вассалы своему господину . «Видишь, какую я имею власть над животными?» — сказал Хозяин. Затем он указал Кинону дорогу.
В этой легенде Властелин Природы не имеет оленьих рогов, но «Мабиногион» был записан христианами, скорее всего монахами, которые не могли позволить себе изобразить рогатого бога их языческих предков. Однако Хозяин Леса очень похож на Кернунна, каким он изображен на котелке из Гундеструпа: он также окружен животными и осуществляет свою власть через посредничество оленя, и, наконец, в этой сцене присутствуют змеи, которые появляются почти всякий раз, когда речь заходит о Кернунне. Согласно валлийской легенде, лесной Бог — это «черный человек», то есть божество подземного мира, и в то же время он царит над растениями и животными на поверхности земли. Этим он тоже напоминает Цернунна, который сочетает господство в подземном мире и власть над природой. Одноглазость и одноногость присущи многим мифологическим персонажам, они имеют магическое значение. Одноглазость верховного скандинавского бога Одина дает ему дар ясновидения. В ирландском эпосе фоморы, демоны, воплощающие изначальный хаос, тоже принимают облик одноногих и одноглазых существ. Их единственный глаз посередине лба символизирует изначальное единство, из которого все происходит, а также сверхъестественное видение.
Собственно, мотив "звериного царя", повелевающего всеми живыми существами, характерен не только для кельтов
Мы уже много раз упоминали то исключительное значение, которое играют в магически ориентрованной мифологии боги, связущие нити жизни, ведающие растениями и животными и направляющие Великий поток Силы в заводи конкретно-воплощенных сущностей.
Славяне, скандинавы и даже греки рассматривали этих божеств в бинерных совокупностях Велес, Даждьбог, Улль-Фрейр и Пан-Дионис соответственно. В этих парах первый бог рождал жизнь как явление (и вместе с тем забирал ее по окончании срока), а второй — как поток, процесс жизни.
Кельты же нашли бога, вобравшего черты как Великого Бога Земли (почитаемого ими как Дагда, Езус), так и Бога Начала (Мирддина) — Кернунноса.
Не только друиды, но и современные викканские маги понимают особые качества этого Бога, позволяющие через взаимодействие с его Силой погружаться в поток жизни в такой полноте, в какой это не достижимо для бинерных пар других мифологий.
Итак, Кернуннос — Владыка жизни, и, вместе с тем, ее податель. Эта ипостась, объединяющая Великие Начала, уникальна в своей синтетической полноте.
Само имя этого Бога означает "Рогатый", подчеркивая его тесную связь с до-человеческими формами жизни. По-латыни это звучало как Сornuno: cornu значит рог, a uno — это «один».
Иногда считают, что предтечей культа Кернунноса был именно культ Диониса, который был известен как Дианус (от латинского divanus, то есть божественный), или Дионисий (то есть божество Нис). Считается что его культ впервые появился во Фракии, которую историографы также включают в границы Старой Европы. Предполагают, что Дионис символизировал процесс обновления и был доиндоевропейским богом, очень древним, преисполненным мужских достоинств. Появление бычьих рогов и украшающих его змей связывается с усилением роли Диониса в лунных культах Старой Европы, а также с его положением божественного сына, находящегося в кровосмесительной связи со своей матерью, Великой Богиней. Археологические находки в раскопках на территории Старой Европы говорят о том, что бычьи рога символизировали месяц, и в этом смысле могли быть также связаны с представлением об уравненных противоположностях, о мужском и женском началах.
Когда греческий культ Диониса стал известен в Италии, он превратился в культ Бахуса, слившись с мирными местными верованиями. Римляне признавали его за этрусского бога Фуфлунса, который уже ранее попал в их религиозные мифы под именем Диануса. Хотя его культ был связан в основном с виноделием, все же память о рогатом сохранилась в том, что римляне изображали последователей Бахуса, сатиров, козлоногими и рогатыми. Такие рогатые младшие божества лишний раз подчеркивают то, что изначальная природа Бахуса — это природа бога лесов. Римский сенат в 186 г. до н. э; объявил культ Бахуса вне закона, но тот сумел сохраниться в рамках тайных сообществ, а в I в. н. э. стал вновь популярен как мистическое верование.
Когда римляне продвинулись к северу и к западу, захватив кельтские земли, они познакомились с Оленерогим божеством, облик которого не так уж сильно отличался от привычного им облика древнего итальянского бога. Римляне дали ему латинизированное имя Кернуннос, то есть рогатый.
Значимость Рогатого бога особенно подчеркивалась его властью над всем лесом. В религиозной и магической практике того времени ему, «хозяину зверей», отводились заметная роль и место. Во все времена его символами были свирель, пастушеский посох и сосновая ветка. Кернуннос являлся богом, устанавливающим соглашение между людьми-охотниками и животными-жертвами. Рогатый бог давал людям пищу, а животным — возобновление и продолжение жизни. В свою очередь, люди совершали определенные магические ритуалы, возвращающие энергию жизни обратно в лес. В этом состояла волшебная тайна охотничьего культа: животное, убитое в лесу, вновь возвращалось к жизни посредством магической церемонии, посвященной Рогатому богу.
Считалось важным сохранить главное, что было у животного, то есть помочь выжить жизненной энергии убитого животного после того, как его физическое тело было умерщвлено.
Как Властелин Жизненной силы, Кернуннос также — бог Мирового древа. Друиды чтили Дуб как Перводерево, и именно под Мировым Дубом восседает Кернуннос в своем величии.
Помимо привычного Оленерогого Бога, иногда Кернуннос, по образу Диониса, изображался в виде бородатого мужчины в венке из плюща, а иногда — в виде женоподобного юноши в одеждах из шкуры молодого оленя, с венком из плюща и лавровых листьев. Также встречались его изображения в черной мантии и в облачении из шкуры пантеры. В более поздние времена Дионис изображался с длинными кудрявыми волосами, украшенными венком из виноградных листьев и ягод. В одной руке он держал тирс, а в другой — кубок (чашу, часто атрибутами Кернунноса были Рог изобилия и мешочек с деньгами, что символизирует его отношение в Производящим силам природы. В левой руке его Рогатая Змея — символ сексуальной сакральной власти над Богиней, Великой Матерью.
Итак, Кернуннос — Великий податель жизни, бог-Объединитель миров, владыка леса, животных и растений именно в их до-человеческой, вне-человеческой природе.
Именно этот аспект бога — бога живых существ, но НЕ бога людей выражает антагонизм природы («натуры») и человека («культуры»). Кернуннос — это бог тех сил природы, которые никогда не подчинятся человеку, которые могут с ним сотрудничать, но никогда не станут ему служить, бог Могучего Древнего Леса, для которого все человечество — суетная рябь на воде, легкое дрожание листьев.
Этот же аспект выражает образ Кернунноса как Бога Ночного леса, поскольку Ночной лес, как и лесные Дебри неизвестны, таинственны и стихийны.
Поэтому и Охота Кернунноса — это «Дикая» охота, необузданная, неуправляемая, как извержение вулкана или ураган.
Однако этот бог, безусловно, благ. Не испытывая особой приязни к людям, он, тем не менее, не станет без нужды их убивать или притеснять, хотя его гнев может испытать каждый, кто пройдет через свежую вырубку: Властелин Лесов не станет разбирать, кто именно виноват, для него все люди одинаковы — они ведь — всего лишь люди, поэтому даже непричастному к истреблению леса на таком месте может достаться.
Еще более страшен гнев Кернунноса на охотников, не возвращающих лесу жизненную силу убитых животных, потребительски, или, что еще хуже, как к развлечению относящихся к убийству. Для таких людей волею Рогатого бога путь к жизни и силе закрывается навсегда.
При этом, если человеку все-таки удается достучаться до Силы Кернунноса, и бог поворачивает к нему свой благоволящий лик, на человека обрушивается такой поток чудесной силы, даже капля которого полностью изменяет душу (да и тело).
Именно на взаимодействии с Силой Кернунноса строили Друиды наиболее могучие части своего культа. Именно Он давал им силу для понимания изначальной мудрости природы, именно Он помогал им вырваться из круга человеческих обусловленностей, именно он делал их по-настоящему свободными и счастливыми.
Охотник -один из первых богов человечества.Он тот, кто управляет циклами Жизни и Смерти.Он-охотник и жертва в одном лице.Пока есть этот мир-он будет смотрителем его законов.
ДИКАЯ ОХОТА КЕРНУННОСА
Со времен проникновения к нам отголосков индейской магии в обиход прочно вошло, распространилось, и, как обычно, профанировалось понятие «Охота за Силой».
Однако чуждо ли оно европейским магическим традициям?
Ответ понятен — конечно, нет, наоборот, вполне органически присуще.
Две мифологические фигуры стоят в центре этого понятия: Улль у скандинавов и Херне у кельтов.
О Херне упоминал даже Шекспир:
«Есть старое предание о Херне,
Что был давно лесничим в здешнем парке:
Он будто бы зимою по ночам,
Украшенный рогами, дуб обходит,
Деревья сушит и скотину портит,
Удой кровавит и гремит цепями,
Внушая всем смятение и страх.»
(«Веселые виндзорские кумушки»)
Хочется добавить только, что Улль — одна из сложных фигур скандинавского пантеона. Этот Ас может быть ассоциирован как с Хеймдаллем, так и с Локи (существует версия, что Улль- сын Сив от Локи), являясь, фактически, их примиряющим, уравновешивающим элементом.
В этом аспекте Улль очень близок славянскому Велесу, также являющемуся одновременно Богом Начала и Богом Конца, Богом Жизни и Богом Смерти.
Херне же, видимо, одно из выражений кельтского Великого бога Земли, известного как Дагда у ирландцев или как Кернуннос у континентальных галлов.
И этот образ близок славянскому представлению о Велесе — Боге Стихийных земных сил.
Сопоставление Велеса с фигурами западноевропейских Охотников приводит к важному выводу: Велес, среди прочего, Бог Магии (а также Мудрости и Музыки), а значит, Магия имеет нечто общее с Охотой.
Эти ключевые фигуры, хотя обычно и ассоциируются с так называемой «Дикой охотой», проводимой, по легендам, раз в год (в Йоль у скандинавов или Самхейн у кельтов) мрачными богами (в число Диких охотников входят и сам Один, у кельтов еще и целый ряд богов Иного мира, таких, как Пхуйл, Аравн и др.) с целью вернуть сбежавших из потустороннего мира покойников обратно, однако они воплощают сам дух Охоты...
