![[personal profile]](https://www.dreamwidth.org/img/silk/identity/user.png){kind=small}
Apr. 12th, 2015
Т.А. Опарина, Новосибирск.
ЧИСЛО 1666 В РУССКОЙ КНИЖНОСТИ СЕРЕДИНЫ — ТРЕТЬЕЙ ЧЕТВЕРТИ XVII в.
ЧИСЛО 1666 В РУССКОЙ КНИЖНОСТИ СЕРЕДИНЫ — ТРЕТЬЕЙ ЧЕТВЕРТИ XVII в.
http://starajavera.narod.ru/oparina1666.html
Вычисления о дате конца света или последнего отпадения к миру антихриста в 1666 г. необыкновенно широко распространены в старообрядческой литературе1 и не утеряли в ней актуальности и по настоящее время. Попытаемся проследить источники старообрядческих теорий.
Сакральная дата получалась путем сложения двух чисел, названных Апокалипсисом: 1000 (Откр. 20;3,7) и 666 (Откр.13;8). При всей кажущейся простоте вычисления и возможности самостоятельного, параллельного появления, дата конца света в 1666 г. получила распространения далеко не во всех христианских традициях. Наибольшее значение она приобретала в английской реформационной, отчасти греческой, а так же украинской и русской православной литературах. Между тем, в России счет лет велся от создания мира, и употребительной была дата конца света "восьмого века". Концепция, строящаяся на летоисчислении от Рождества Христова, наиболее вероятно, была заимствованной.
Апокалипсические числа привлекали авторов на протяжении всей христианской истории и имели в различных традициях специфическую интерпретацию. Число 666 расшифровывались христианскими писателями как имя антихриста2. При построении даты 1666 число "зверя" трактовалось как дата "последних времен", что не совсем обычно.
Число 1000 (Откр. 20;3,7) имело еще более сложную экзегезу3. В пророчествах Апокалипсиса говорилось о "связании" сатаны на тысячу лет. В библейском тексте описывались события второго пришествия Христа, когда после окончательного сражения при Армагедоне победивший Христос замкнет сатану на 1000 лет и установит земное царство праведников (первое воскресение). Вторым воскресением в Апокалипсисе мыслилось воскрешение во плоти грешников, предстающих на Страшный суд. При отнесении тысячной даты к будущему, второму пришествию она служила основанием хилиастических (милленирастических) учений об установлении тысячелетнего царства Божия на земле между первым и вторым воскресением мертвых.
В обстановке приближающегося конца света (наступления 6 тысячи лет от сотворения мира) блаженный Августин выступил с резкой критикой хилиастических учений. Осуждение хилиазма он добился созданием учения о двух градах-царствах.
Один из основателей католической теологии осуществил демифологизацию Апокалипсиса, введя исторический подход. Блаженный Августин связал рассказ Апокалипсиса о 1000 лет с земной жизнью Христа, его первым пришествием. События Апокалипсиса, повествующие о тысячелетнем царстве, в его трактовке принадлежат прошлому, а не будущему. Тем самым, он снял хилиастическое понимание этого числа4, что было закреплено христианским каноном. На представлении о "связании" сатаны в период первого пришествия Христа основан догмат о сошествии в ад, подтвержденный иконографической формулой.
В противовес прежним трактовкам блаженный Августин выдвинул спиритуалистическое понимание слов Апокалипсиса. Тысячелетнее царство Христа на земле в интерпретации Августина наступило и уже началось сияние славы Христа в Церкви. В его толковании Христос связал сатану в момент первого пришествия, в результате чего на земле появилась христианская Церковь (Град Божий). Церковь является проекцией небесного в тленом мире и будет существовать 1000 лет, что необходимо было понимать как аналог вечности5.
В византийской традиции сходным образом тысячелетнее царство как христианскую Церковь трактовал Василий Великий. При этом в трудах большинства греческих авторов тысячелетнее царство отождествлялось с Византийской империей. Константинополь понимался как царство Божие на земле, неразрушимое до конца света6. Таким образом, в католической традиции число 1000 интерпретировалась как церковь; в византийской (при совпадении границ церкви и царства) — как государство.
Следствием спиритуалистического подхода был категорический отказ от определения даты конца света. Но, в действительности, этот канонический постулат не снял эсхатологических вычислений. Несмотря на трактовку апокалипсической даты спиритуалистически, приближение 1000 года при счете лет от Рождества Христова, спровоцировало эсхатологические страхи на Западе. 1000 год стал одной из дат конца света, повсеместно ожидаемого в Западной Европе7. Пророчество нашло отражение, например, в скандинавских сагах и во французской книжности. Эсхатологические настроения послужили одной из идеологических причин крестовых походов, когда мусульмане воспринимались предтечами антихриста, от которых необходимо было освободить гроб Господень. Торжество христиан в Святом граде означало бы установление 1000-летнего царствия на земле, нового Иерусалима.
На христианском Востоке этот период так же характеризовался возрождением эсхатологических страхов, но при обращении к иной дате — 6500 от сотворения мира8. Не исключено, что импульс развитию эсхатологических настроений в восточно-христианском мире давали и западные учения. Крещение Руси, таким образом, происходило на эсхатологической волне, что отразилось в русских памятниках начального периода9. ( Read more... )
ЧИСЛО 1666 В РУССКОЙ КНИЖНОСТИ СЕРЕДИНЫ — ТРЕТЬЕЙ ЧЕТВЕРТИ XVII в.
http://starajavera.narod.ru/oparina1666.h
Вычисления о дате конца света или последнего отпадения к миру антихриста в 1666 г. необыкновенно широко распространены в старообрядческой литературе1 и не утеряли в ней актуальности и по настоящее время. Попытаемся проследить источники старообрядческих теорий.
Сакральная дата получалась путем сложения двух чисел, названных Апокалипсисом: 1000 (Откр. 20;3,7) и 666 (Откр.13;8). При всей кажущейся простоте вычисления и возможности самостоятельного, параллельного появления, дата конца света в 1666 г. получила распространения далеко не во всех христианских традициях. Наибольшее значение она приобретала в английской реформационной, отчасти греческой, а так же украинской и русской православной литературах. Между тем, в России счет лет велся от создания мира, и употребительной была дата конца света "восьмого века". Концепция, строящаяся на летоисчислении от Рождества Христова, наиболее вероятно, была заимствованной.
Апокалипсические числа привлекали авторов на протяжении всей христианской истории и имели в различных традициях специфическую интерпретацию. Число 666 расшифровывались христианскими писателями как имя антихриста2. При построении даты 1666 число "зверя" трактовалось как дата "последних времен", что не совсем обычно.
Число 1000 (Откр. 20;3,7) имело еще более сложную экзегезу3. В пророчествах Апокалипсиса говорилось о "связании" сатаны на тысячу лет. В библейском тексте описывались события второго пришествия Христа, когда после окончательного сражения при Армагедоне победивший Христос замкнет сатану на 1000 лет и установит земное царство праведников (первое воскресение). Вторым воскресением в Апокалипсисе мыслилось воскрешение во плоти грешников, предстающих на Страшный суд. При отнесении тысячной даты к будущему, второму пришествию она служила основанием хилиастических (милленирастических) учений об установлении тысячелетнего царства Божия на земле между первым и вторым воскресением мертвых.
В обстановке приближающегося конца света (наступления 6 тысячи лет от сотворения мира) блаженный Августин выступил с резкой критикой хилиастических учений. Осуждение хилиазма он добился созданием учения о двух градах-царствах.
Один из основателей католической теологии осуществил демифологизацию Апокалипсиса, введя исторический подход. Блаженный Августин связал рассказ Апокалипсиса о 1000 лет с земной жизнью Христа, его первым пришествием. События Апокалипсиса, повествующие о тысячелетнем царстве, в его трактовке принадлежат прошлому, а не будущему. Тем самым, он снял хилиастическое понимание этого числа4, что было закреплено христианским каноном. На представлении о "связании" сатаны в период первого пришествия Христа основан догмат о сошествии в ад, подтвержденный иконографической формулой.
В противовес прежним трактовкам блаженный Августин выдвинул спиритуалистическое понимание слов Апокалипсиса. Тысячелетнее царство Христа на земле в интерпретации Августина наступило и уже началось сияние славы Христа в Церкви. В его толковании Христос связал сатану в момент первого пришествия, в результате чего на земле появилась христианская Церковь (Град Божий). Церковь является проекцией небесного в тленом мире и будет существовать 1000 лет, что необходимо было понимать как аналог вечности5.
В византийской традиции сходным образом тысячелетнее царство как христианскую Церковь трактовал Василий Великий. При этом в трудах большинства греческих авторов тысячелетнее царство отождествлялось с Византийской империей. Константинополь понимался как царство Божие на земле, неразрушимое до конца света6. Таким образом, в католической традиции число 1000 интерпретировалась как церковь; в византийской (при совпадении границ церкви и царства) — как государство.
Следствием спиритуалистического подхода был категорический отказ от определения даты конца света. Но, в действительности, этот канонический постулат не снял эсхатологических вычислений. Несмотря на трактовку апокалипсической даты спиритуалистически, приближение 1000 года при счете лет от Рождества Христова, спровоцировало эсхатологические страхи на Западе. 1000 год стал одной из дат конца света, повсеместно ожидаемого в Западной Европе7. Пророчество нашло отражение, например, в скандинавских сагах и во французской книжности. Эсхатологические настроения послужили одной из идеологических причин крестовых походов, когда мусульмане воспринимались предтечами антихриста, от которых необходимо было освободить гроб Господень. Торжество христиан в Святом граде означало бы установление 1000-летнего царствия на земле, нового Иерусалима.
На христианском Востоке этот период так же характеризовался возрождением эсхатологических страхов, но при обращении к иной дате — 6500 от сотворения мира8. Не исключено, что импульс развитию эсхатологических настроений в восточно-христианском мире давали и западные учения. Крещение Руси, таким образом, происходило на эсхатологической волне, что отразилось в русских памятниках начального периода9. 
( Read more... )