САЕНА-СЕНМУРВ-СИМУРГ

[oio11]

Симург

Симург. Позолоченное серебряное блюдо. Ок. VII в.

Битва Исфандияра с симургом. Миниатюра из Шах-Наме. 1330 г.

В средневековой персидской космографии говорится о сияющей птице Симург: «Правитель Систана мечтал увидеть птицу Симург. [С этой целью] он отправился в Индию. Ему сказали, что она появляется в определенное время на таком-то острове. И вот однажды она появилась. Воздух расцветился всеми цветами радуги, от ее перьев и крыльев шли красивые звуки, а от нее самой исходил приятный запах. Это — настоящий благоухающий сад, — сказал малик. В когтях она держала крокодила. Жители той местности рассказывали, будто птица избавляет их страну от дракона и указывает дорогу сбившимся с пути» («Чудеса мира». 170). Трудно сказать, существует ли связь между персидским Симургом, царем птиц, и позднеантичным Фениксом.

МНМ

фарси

В иранской мифологии вещая птица. Название восходит к авестийскому обозначению орлоподобной птицы mрrрgo saeno (ср. «Яшт» XIV 41). Иногда С. выступал орудием судьбы («Шахнаме»). По одним источникам, он обладал двумя натурами — хорошей и дурной, по другим (включая «Шахнаме»), было два С. — благой и демонический. Благой С. нашёл в пустыне младенца Заля, отца Рустама, и вскормил его в своём гнезде (универсальный мотив мирового фольклора). Он же исцелил противника зороастризма Рустама и помог ему сразить заговорённой стрелой неуязвимого борца за зороастрийскую веру Исфандияра. Демонического С. убил Исфандияр, который в ранних версиях эпоса, видимо, вообще выступает как противник С. Способность С. исцелять — отголосок древнейшего евразийского мифа об орле, принёсшем на землю побег древа жизни с неба или со священной горы. Отрицательная ипостась С. тоже, видимо, евразийского происхождения (ср., например, великана в орлином обличье Тьяцци скандинавских преданий). Перья С. использовались при гадании и магических действиях (ср. наставления Ахурамазды о магической действенности птичьих перьев, «Яшт» XIV 35). С. — один из наиболее популярных образов в изобразительном искусстве. На войлочном ковре из курганов Пазырыка (5-3 вв. до н. э.) изображена схватка С. со сфинксоподобным существом. Классическим считается изображение С. на золотом сосуде из Копенского чаатаса (8 в. н. э.). Сохранилось множество изображений С. на полихромных изразцах и миниатюрах 13-14 вв. На сабельных клинках той же эпохи часто воспроизводилась схватка С. с драконом (подразумевалось чудесное покровительство С. владельцу оружия). На миниатюре из рукописи 1493 со списком поэмы Аттара «Беседа птиц» изображён С. (термином «С.» суфийские мистики из окружения Аттара обозначали своё божество), посрамляющий расцветкой оперения павлина и фазана (чем метафорически утверждается превосходство высшего духовного начала над прочими проявлениями бытия). После воцарения династии Сефевидов изображение С. стало эмблемой Ирана наряду с его государственным гербом. К авестийскому mрrрgo saeno восходит также сэнмурв — фантастическое существо с головой и лапами пса, с крыльями и в рыбьей чешуе (что символизировало его господство на земле, в воздухе и воде).
Лит.: Тревер К. В., Сэнмурв-Паскудж. Собака-птица, Л., 1937; Benveniste E., Les noms de l «oiseau» en iranien, «Paideuma», Bd 7, I960, H. 4/6; Наrреr P. O., The Senmury, «The Metropolitan Museum of Art Bulletin», 1961, v. 20.
Л. А. Лелеков

(Семург). Комбинация фазана, грифона, льва и собаки. Означает Небо. Посредник между двумя мирами

http://www.symbolarium.ru/index.php/Симург

САЕНА-СЕНМУРВ-СИМУРГ

Понедельник, 02 Апреля 2012 г. 13:00 (ссылка)

Симург (авест. «mərəγō saēnō», откуда позднее пехл. «Sēnmurw»‎, тадж. «Симурғ» – дословно «вершинник», «птица с вершины дерева/горы») – фантастическое существо в иранской мифологии, царь всех птиц. В "Шах-наме" Симург – существо горнего мира, прилетающее на помощь людям в мир земной, существо говорящее, мудрое, приносящее победу, целитель, заживляющий раны, и вместе с тем – гигантская птица. «1. Он имеет местом своего пребывания вершину "мирового (космического) древа" (вариантом которого в зороастрийских текстах является "дерево всех семян и всех лекарств") (ср. место Шьены/Саэны на вершине "мировой горы"; "мировое древо" и "мировая гора" мифологически взаимосвязаны и взаимозаменяемы); 2. Саэна является одним из защитников "мирового древа" от вредоносных хтонических созданий "нижнего мира" (пресмыкающихся, рептилий и др.), вообще их постоянным противником; 3. Тяжестью своего тела Саэна стряхивает "семена всех растений" с "дерева всех семян", и они с небесными водами попадают на землю, обеспечивая в конечном итоге пропитание людей.» (М.А.Васильев) Самым ранним известным образом Сенмурва К.В.Тревер считает изображение на золотой чеканной обкладке ножен меча, происходящей из скифского кургана, датируемой, как она полагает, VI в. до н.э. На ней изображена фантастическая "птица" в стремительном полете, с распущенным хвостом, с загнутым сильным клювом хищника, в котором она держит голову большой змеи, обвившейся вокруг птицы". Вытянутые вперед, как в прыжке, львиные лапы, выпяченная грудь, поднятые вверх крылья, распущенный птичий хвост – все это дает основания К. В. Тревер определить изображение как "прототип грифона с птичьим хвостом" и счесть данного Сенмурва носителем благодетельной функции змееборца, сходного с индийской Гарудой [или с египетским Гором, тот же змееборец в образе сокола]. В среднеперсидской книге "Бундахишне" сказано об особенностях и свойствах Симурга. В перечислении групп живых существ к десятой группе отнесены "птицы, которых 110 видов". 22. "... из них тринадцать видов, таких, как Саэна-птица и Каршипт, орел, орел-стервятник, которого называют [также] черным орлом, ворона, сова, петух, которого называют "паро-дарс", и журавль. 23. "И одиннадцатая [группа живых существ] – летучие мыши. Из этой [группы] есть два [вида], у которых есть молоко в сосцах, и они выкармливают им своих детенышей: Саэна-птица и летучая мышь, которая летает по ночам". 24. "Как говорят: "летучих мышей причисляют к трем родам: собак, птиц и мускусных крыс"; ибо они летают, как птицы, имеют зубы, как собаки, и живут в норах, как мускусные крысы". К. В. Тревер отмечает, что в "Малом Бундахишне" Сенмурв "создан о трех естествах не для здешнего мира". Симург позднейшей традиции персидской поэзии "пребывает за горой Каф", то есть за "краем света", в потустороннем мире, что соответствует и тексту "Бундахишна". В дальнейшем рассуждении К. В. Тревер стремится объяснить природу Сенмурва с позиций яфетической теории, настаивает на эволюции его образа еще в зороастрийской традиции и старается связать его книжный образ с многочисленными изображениями на металле и тканях. Действительно, на них изображена инфернальная "собака-птица" с собачьей головой, оскаленной пастью и павлиньим хвостом, покрытая к тому же рыбьей чешуей [самый обычный дракон]. После появления работы К. В. Тревер мало кто сомневался, что "стандартная" собака-птица сасанидских изображений есть Симург-Сенмурв. Но почему же на древнейшей ахеменидской золотой пластине, опубликованной К. В. Тревер, и на всех миниатюрах к "Шах-наме" Симург изображен как птица с клювом, а не как "собака-птица"? Стремясь разрешить противоречия образа Симурга в зороастрийских книгах, К. В. Тревер обращается к среднеперсидскому тексту, датированному IXв. – "Затспрам". В этом тексте нет противоречий: "Среди птиц две были созданы отличного от других вида: это Сенмурв и летучая мышь, которые имеют зубы во рту и кормят своих детенышей молоком из сосцов". В том же источнике речь идет о "Древе всех семян", на котором восседает Сенмурв, и дана картина оплодотворения и орошения полей, сходная с картиной "Мину-йи хирад". Дальнейшие попытки К. В. Тревер объединить черты орла и летучей мыши, "миры света и тьмы" в образе Сенмурва не представляются убедительными. Еще менее убедительны попытки связать "птицу" и "собаку" на основе фольклорных и яфетических параллелей. Весьма вероятно, что в образе Симурга на протяжении тысячелетий соединились образы разных духовных сущностей, идущих из разных традиций. Почему же именно "собаку-птицу" изображали на чашах и кувшинах, монетах, шахских головных уборах и кафтанах, придавая изображению смысл, очевидно, благословения, доброго пожелания, силу талисмана, оберега? На золотой чеканной пластине, также из скифского кургана (Vв. до н.э.), тоже опубликованной К. В. Тревер, изображено крылатое летящее фантастическое существо с головой хищного зверя (собаки?), с яростно оскаленными зубами. Т.е. уже в этот период, как считает К. В. Тревер, складываются традиции изображения Сенмурва с птичьей головой и Сенмурва с головой хищного зверя. […или один из них не Сенмурв; должен же ему, как солярному символу противостоять лунический, сочетающий в себе символы воды, холода, темноты? Как аналогию можно вспомнить Сирина и Алканоста, которые сменили Птицу-Солнце и Уточку. Нормальный себе дуализм…] В эпоху с IIIв.н.э. и вплоть до IХ-Хвв. меняется канон изображения Сенмурва, летящей птицы с павлиньим хвостом, головой хищного животного (собаки? гиены?), покрытой рыбьей чешуей, что соответствует, казалось бы, словесному описанию Сенмурва "о трех природах" (воздушной, водной и подземной). В Эрмитаже хранится необыкновенно тонко исполненное, эстетически самое совершенное из известных изображение Сенмурва на большом серебряном блюде. По бокам оскаленной пасти яростно несущегося в прыжке-полете чудовища свисают пучки шерсти, как у гиены. Голова посажена на длинную, похожую на конскую шею, покрытую сверху гривой и снизу явно рыбьей чешуей, выдается вперед, как у орла-Сенмурва ахеменидской эпохи, лапы с когтями могут быть отнесены к гиене, гепарду. На плече, у основания поднятого мощным взмахом крыла, характерный для всего сасанидского канона изображений Симурга медальон, здесь – круглый, на других подобных изображениях – обычно сердцевидный, значение которого непонятно. Задних лап у чудовища нет. Туловище оканчивается рыбьим хвостом, покрытым у основания чешуей, похожим на изображаемые сходно в наше время хвосты русалок. Однако там, где должен был бы помещаться хвостовой плавник рыбы, струятся вверх двенадцать перьев, с остями, не похожих на павлиньи (обычные в каноне) и на "перистые, пышные хвостовые плавники некоторых морских рыб". При всем "зоологическом абсурде" это изображение фантастического существа воспринимается с какой-то жуткой убедительностью. Охваченное инфернальной злобой, оскалив пасть, вытаращив глаза, вытянув вперед лапы, выпустив когти, оно устремилось за добычей. Все это мало сочетается с образом благого Сенмурва, восседающего на "Древе всех семян" зороастрийских текстов. "Бундахишн", комментируя Авесту, говорит подробно о чудесной птице Каршиптар. Она обладает даром речи, она – духовный владыка всех птиц, она принесла религию Ахура Мазды в сокрытый праведный град Йимы, праведного царя. Две другие птицы, упоминаемые в Авесте, Амру и Чамру – Е. Э. Бертельс сближает с Сирином и Алконостом древнерусских сказаний, угадывая здесь какой-то вид архетипа, или Urphänomen Гете. Другая авестийская чудесная птица – Пародарш ("Видящая вперед"), отгоняет своим криком дьяволицу сна и лени Бушьянсту, обвивающую мягкими гибкими руками шею спящего. Птица Пародарш охраняет дом каждого праведного зороастрийца. Е. Э. Бертельс сближает эту мифическую птицу с домашним петухом и напоминает, что и по древнерусским поверьям черти боятся петушиного крика и, заслышав его, проваливаются в преисподнюю. "Мину-йи хирад" называет еще чудесную птицу Чинамрош, которая находится "недалеко от гнезда Симурга". "Дело" ее состоит в том, что она подбирает те семена, которые сыплются с чудесного Дерева, отдаляющего горе. Подобрав семена, она относит их туда, где бессмертный язат Тиштрия (Тиштар, Тир, Сириус) берет воду, и рассыпает их там. Итак, птицы – крылатые духи-ангелы Авесты и зороастрийской традиции оплодотворяют земли праведного народа и охраняют их от врагов. А.Корбен провел подробное сопоставление чудесных птиц Авесты с христианскими Архангелами, Херувимами, Ангелами, Силами, Престолами и даже Духом Святым, изображаемым на иконах тоже с крыльями, и постарался расшифровать, какие духовные идеи связаны со словесной и живописной иконографией разных религий. Несомненно одно, что все эти образы, словесные и изображенные, прошли через манихейскую традицию, о которой мы мало знаем, и через обращенных в христианство манихеев, на фоне архетипического сходства, образовали "созвездия", которые мы распознаем подчас и в русской сказке. PS. Среднеперсидский текст "Дадестан е Менок е храт", датируемый VI или IXв.н.э., содержит развернутую картину всего окружения птицы Сен (Саэно Авесты), очевидно основанную на не дошедших до нас текстах. Автор книги, называющий себя "Мудрец", "Знающий", считает своим источником внутреннее озарение, пришедшее от "Светлого духа ума" (менок е храт), и предназначает ее для заучивания праведными зороастрийцами, находящимися (если датировка IXв. верна) в окружении враждебно настроенных мусульман. На ряд вопросов "Знающего" "Свет ума" отвечает, в частности, следующее: "Трехногий осел (названное в Авесте и описанное в Бундахишне существо, у которого три ноги, шесть глаз и золотой рог на голове, и которое очень похоже на смешанный образ Козерога-Единорога, особенно, если принять, что "третья нога" – это рыбий хвост) стоит в середине моря Варкаш (Воурукаша Авесты). И всякая вода, оскверненная падалью, нечистотами и прочей грязью, которая изливается [в море Варкаш], когда доходит до трехногого осла, всю ее он взглядом своим очищает. И Хом (священное растение Хаома Авесты), устраивающий [души] умерших, растет в море Варкаш в самом глубоком месте. И девяносто девять тысяч девятьсот девяносто девять праведных фраваши (духов-хранителей – помощников.) назначено охранять [Хом]. И рыба Кар (Кара Авесты) всегда вокруг [Хома] плавает и отгоняет от него лягушек и прочих вредоносных животных. Гобад-шах пребывает в [стране] Иранведж в кишваре Хванирах. И от ног до середины тела он – бык, а от середины тела до верха он – человек. И всегда он сидит на берегу моря [Варкаш], и поклоняется [достойным поклонения божественным сущностям] язата, и льет в море [очистительную] воду "Зохр". И по причине того, что он льет ту [воду] "Зохр", бесчисленное множество вредоносных живых существ в море погибает. А если бы, не дай Бог, не соблюдал он этот обряд и [воду] "Зохр" в море не лил, чтобы те бесчисленные вредоносные существа уничтожались, тогда, когда пойдет дождь, вредоносные существа посыпались бы сверху дождем. [Образ человека-быка, льющего воду, тоже несколько необычен и схож с обоими соседними зодиакальными знаками, с одной стороны со Стрельцом, с другой – Водолеем, если, конечно, исходить из того, что трёхногий осёл – это всё-таки Козерог.] *** Как говорится, всё течёт, всё меняется. Ничто не вечно под луной. Меняются мифологемы, меняются образы. Часто, заимствованные образы не вытесняют полностью предыдущие, а смешиваются с ними, создавая гибридный суррогат. Схожий пример подобных метаморфоз – славянские образы Солнца-Птицы и Уточки, на смену которым пришли Сирин и Алконост, и которые, в свою очередь, видоизменились в языческих русалок, уступив место христианским ангелам. Ангелы же от предыдущих образов оставили себе на память пернатые крылья. В то время как дэмоны (падшие ангелы) крылья имеют – перепончатые, как у летучих мышей. Вот так, неожиданным образом, можно наткнуться на корни современного бестиария в персидской мифологии. http://www.blagoverie.org/articles/...urg_print.phtml

vissarion

http://www.liveinternet.ru/users/vissarion/post211376673/

Comments

[oio11.livejournal.com]

скорее саена - саентологи:)

[one-versus-all.livejournal.com]

Тоже верно =).
Или ещё сайн (sign) - знак. Сион возможно отсюда же.
И ещё поэтому мне кажется, что дизайнер это de-signer - дешифратор символов, а не то, что нам сказали про дизайнеров =).

[oio11.livejournal.com]

Вполне может быть:)

[oio11.livejournal.com]

.. По поводу «сармунгского братства», сведения о котором Гурджиев предположительно «обнаружил в старинном манускрипте, среди руин древней столицы Армении Ани», я хотел бы добавить, что описание его мистических «поисков сармунгского монастыря» в 4-й главе книги «Встречи с замечательными людьми» походит скорее на воспоминания об элегической прогулке по памятным саббатианским местам: Сармунг-Меркава-Вавилон-Смирна-Александрия и т.д..

Само название «сармунг» происходит, якобы, от имени птицы «симург» из древнеиранской мифологии. Владимир Микушевич рассказал о ней примерно следующее:

«Симург» означает «30 птиц». Когда 30 птиц долетают до горы Каф, оказывается, что все вместе они и есть «Симург» и каждая из них есть Симург; таким образом открывается то «ЕДИНЕНИЕ», к которому, в сущности говоря, Гурджиев и стремился.»

Уже знакомый нам каббалистический символизм слияния в едином Адам Кадмоне партийцев КПЕ под руководством «космического генерала Мерагора», не правда ли?

Странным образом, к этой же «горе КАФ» (Канчинджунге) энергично стремился в 1905 году еще один «пророк эона Гора» - Алистер Кроули. – Из упомянутого мной выше фильма «The Wickedest Man in the World» можно узнать, какой трагедией окончилась эта его экспедиция.

Более подробное описание происхождения птицы Симург я нашел на форуме философского клуба «Сократ»:
http://socrat.clan.su/forum/21-32-1

Там какой-то гурджиевец читал лекции «по симургетике», но от его каббалистики вся паства быстро разбежалась. Приведу наиболее интересный фрагмент из его «суфийских чтений».

Итак, первые упоминания об этой огромной орлоподобной Птице, обладающей сверхестественными способностями, мы находим, пожалуй, в древнеперсидских заратуштрийских источниках, где она сначала появляется под именем Саены-птицы. Авестийское saena (ведическая - syena) восходит к общеарийской форме, имевшей, по мнению этимологов, исходный смысл "выпуклость; выступающее, острое место; верхушка, вершина". Позже эта лексема трансформировалась в авестийское saena mrga,означавшее "вершинник","птица с вершины дерева/горы". И только в новоиранскую языковую эпоху это слово, через пехлевийское Сенмурв, превратилось в знакомое нам Simurg. Как видим, уже этимология имени главного героя нашего изложения вполне многосмысленна.

Согласно самой старой части Авесты - Яштам, в которой упоминается Симург , посреди моря Воурукаша находится некое "Древо всех семян"- оно же "Древо всеисцеляющее" - Виспобиш. Это, надо сказать, весьма любопытно - про "всеисцеляющее"; запомним это качество, ведь целительство - это ещё и свойство Симурга.

Именно на этом Древе гнездится сверхестественная Птица, посему Древо иногда называют "Древо Орла". Взлетая с него, Саена рассыпает его семена по всей земле. Тоже занятный образ - "рассыпание неких семян" - запомним и его.

Любой мало-мальски образованный читатель без труда узнает в описании "Древа Виспобиш" универсальный, для большинства мифологий мира, архетип Мирового Древа, имеющий, как известно, ясную смысловую параллель - Мировую Гору, - символ, обладающий безмерным количеством значений и смыслов, так же как и Мировое Древо, впрочем. Пару необходимых слов о Мировой Горе мы ещё скажем, но чуть ниже. Вернёмся, однако, к Саене-Сенмурву-Симургу.

Именно Саена приносит с небес на землю священное растение хаому (ведийская сома). История с хаомой - это вообще песня. И дело тут даже не в психоделических коннотациях (хотя они тоже важны). Кстати, согласно одному из вариантов иранской мифологии, Мировое Древо носит имя Хом-Хаома, то есть Древо хаомы. Ну не интересно ли? Но я опять забегаю вперёд. Думаю, тема "хаомосомности" будет в дальнейшем более-менее подробно разобрана в главе "Гнозолатрия. История намерения и соблазна ", активно готовящийся к публикации авторским коллективом "СиЛы". Поэтому, пока предлагаю двинуться далее.

[oio11.livejournal.com]

К нашему описанию Симурга следует добавить упоминание о нём в великой "Шах-Наме" Фирдоуси, в которой описано два Симурга - благой и демонический. Так вот, благой Симург находит в пустыне младенца Заля, будущего богатыря и отца великого героя Рустама, и вскармливает его собственным молоком, из чего можно заключить, что речь идёт о "молоке мудрости", о сокровенных знаниях. То есть, мы опять имеем дело с транскультуральным мотивом.

Кроме того, в одной из частей "Шах-Наме" демонический Симург умерщвляется Исфандияром (ещё одним витязем иранского эпоса), при этом Исфандияр, через некоторое время, сам гибнет от двузубой стрелы своего друга Рустама, причем помогает ему в этом благой Симург. Вот такой поворот сюжета. Что это? Мотив мести за гибель своего инфернального двойника? Трудно сказать наверняка; однако, многое говорит за то, что мы имеем дело ещё с одним преломлением общечеловеческого близнечного мифа, интерпретации которого мы посвятим отдельный раздел нашей работы.

В Малом Бундахишне (ёще одно значительное заратушрийское произведение) говориться, что Сенмурв "создан о трёх естествах не для здешнего мира", и кроме того он "у врат мира дважды создан был", другими словами, иранский Симург - существо двух миров. На основании обширных и достаточно разнородных материалов, имеющихся в распоряжении современной науки, некоторыми учёными (Н.Я.Марр, А.Е.Бертельс) делается вывод о том, что сверхестественная птица - посредник между горним и дольним мирами, являющийся божественным вестником и пророком.

Кроме того, маг, общающийся с богами, так же сопоставим, в рамках рассматривающийся мифологии, с образом этой вещей птицы. И ещё, в этом же смысловом поле находиться образ "птицы-души", способной покидать бренное человеческое тело. Надо сказать, миф о великой Птице совершенно универсален - в этом ряду и индуистская Гаруда, и арабская Рух, по-видимому славянский Семаргл, птица Гамаюн русских сказаний, Орёл из опусов Кастанеды, да и многие другие.

Однако, самые важные сведения о Симурге, положившие в своё время начало целенаправленным симургическим изысканиям, были почерпнуты нами, разумеется, из "Мантик-ат-Тайр" - блистательной поэмы Фарид ад-дина Аттара, знаменитого суфийского мистика и истинного украшения восточно-персидской духовной поэзии.

К великому сожалению, автор не имел возможности ознакомиться с русским переводом этого произведения - насколько нам известно, за исключением некоторых фрагментов, его просто не существует в природе, а знание необходимых языков ещё не поставлено в "СиЛе" на должный уровень. По этим простительным причинам, мы были вынуждены довольствоваться многочисленными пересказами великой поэмы. Но я не думаю, что это серьёзные поводы для растройства нашего дела - тех сведений, что мы имеем, вполне достаточно для достижения поставленых целей.

Поскольку интуиция мне подсказывает, что значительная часть моих читателей тем более не знакома с творчеством знаменитого нишапурца, позволю себе кратко пересказать суть этого удивительного памятника мистической литературы ХIII века.

[oio11.livejournal.com]

Итак, сообщество птиц , устав от раздирающих его раздоров, решает обратиться к Царю Птиц - Симургу, чьё имя , как они знают , означает си мург - "тридцать птиц". Знают они и то, что обитает он где-то безмерно далеко, на горе Каф, кольцом огибающем землю.

Поначалу некоторые птицы не хотят лететь, выказывая понятное малодушие: соловей ссылаеться на свою любовь к розе, куропатка дорожит своими холмами, цапля - болотом, попугай - клеткой, охраняющим его красоту, а сова толкует о милых её сердцу развалинах. И всё таки они решаются на путешествие. В этом в высшей степени нелёгком предприятии им предстоит преодолеть семь долин:
долину Поиска,
долину Любви,
долину Знания,
долину Отрешенности,
долину Единения,
долину Изумления
и, наконец, последнюю - долину Растворения Сущности.

В дороге многие из героев гибнут, многие возвращаются, не выдержав испытаний; и в итоге, после долгих приключений, остаються лишь тридцать птиц - они то и достигают дивной обители Симурга. И тут изумлённым паломникам открывается истина : они - "тридцать птиц" - и есть Симург. Все вместе и каждая из них.

Надо сказать, что уже само название поэмы наводит на вполне симургические размышления. Традиционный перевод "Мантик-ат-Тайр" - "Беседа птиц", и это, конечно, вполне правомочно, поскольку одно из значений арабского "аль мантик" - именно речь, беседа. Но, следует знать, что словом "аль мантик" в арабской культуре обозначалась логика и прежде всего логика. Это что же получается - "Логика птиц"? Но дело в том, что греческое "логика" образовано от слова "логос", первоначальный смысл которого (и сейчас внимательно) - "собор, собрание всего, относящегося к делу".

Тогда, думается, мы не погрешим против истины, если попробуем перевести "Мантик-ат-Тайр" как "Логос птиц". И, вероятней всего, именно подобные соображения подтолкнули западноевропейских переводчиков, в своё время, истолковать название поэмы, как "Парламент птиц", что, конечно, тоже вполне уместно.


Стоит добавить - до сих пор остаётся в "СиЛе" гипотеза, разделяемая многими сотрудниками, которая предполагает, что этимология "аль мантик" восходит к греческому "мантика" - что значит, вообще-то - гадание, причём, гадание наши фантазёры понимают не как привычную дивинацию, а вот как-то совсем по-особому; если окажется, что данное мнение соответствует действительности, то это безусловно откроет новые горизонты для компаративистских разработок "СиЛы". Однако, до сих пор, ни одного внятного доказательства, подтвержающего эту точку зрения , мы так и не услышали.

[oio11.livejournal.com]

Ну да ладно. Вообще, "Беседа птиц" просто перенасыщенна суфийскими аллегориями, тайными смыслами и аллюзиями, истолкованию которых посвящено впечатляющее количество исследований, в том числе и на русском языке. Следует понять, что Фарид ад-дин Аттар - один из величайших в истории суфиев; его жизнь и труды вдохновляли поколения последователей, от Джелаллуддина Руми до Идрис Шаха, и было бы благоразумным с нашей стороны посвятить"языку птиц" - системе аллегорий Аттара отдельную объёмную работу. Однако, сейчас не это входит в намерение "СиЛы".

Остановлю внимание читателей лишь на одной необычной детали поэмы - её интерпретация самым серьёзным образом повлияла на важнейшие аспекты симургетики. Речь идет о странностях, связанных с горой Каф.

Совершенно очевидно, что Каф - это Мировая Гора, символ Полюса - недвижимого сакрального Центра мира, отождествлявшегося одно время иранцами с Альбурс - Эльбрусом, находяшимся как раз на севере иранского мира. Но тогда у любого непредвзятого читателя возникает законный вопрос - как это гора может огибать землю? Ведь огибать что-либо может лишь гряда гор, представляющая из себя, естественным образом, кольцо, линию, в отличие от вершины, которая суть точка. И тогда, сохраняя всю парадоксальность символа, признаем - в образе горы Каф - центр совпадает с границей.

Но и это ещё не всё. Как могли птицы, герои поэмы, путешествовать в сторону гряды, кольцом охватывающей землю? Ведь двигаться можно только из точки А в точку Б. Неужели они двигались во все стороны сразу, так сказать, на все четыре стороны? А может быть, они вообще никуда не передвигались? И тогда странное паломничество птиц - это поэтическая аллегория энтелехии, "истинного места", в котором цель движения совпадает с его причиной.

На этом наш краткий историко-мифологический экскурс стоит, пожалуй, оборвать и приступить к главной части нашего изложения. И если с нами и дальше пребудет "СиЛа", то автор постарается в будущем внятным и доступным "птичьим языком" донести до читателей основной смысл магистральных направлений разработок "СиЛы".

Думаю, что эта информация в дальнейшем нам может оказаться полезной, хотя ее достоверность (в любом случае, весьма условную) в некоторых деталях еще следует проверить. Пожалуй, стоит обратить внимание на тему "хаомосомности" и ее "психоделических коннотаций". Ясно, что все эти гипер-пассионарные революционные деятели были наркоманами с измененным сознанием. Впрочем, как и все нынешние. ..
http://socrat.clan.su/forum/21-32-1
http://wpc.freeforums.org/topic-t51.html