Прасемитский Бог-крокодил Себек он же Сет, Протей,Нептун, Посейдон, Нехтан, Ктулху...!?
к постам ---
Sompek(Σομπέκ) - он же Sbk, Собек, Себек...
Jan. 20th, 2012 11:42 amКто такие "евреи Крокодилополя"...
Sep. 12th, 2013 04:47 pmA Frog Dis - Афродита - Царевна-лягушка - Геката - Орк - Аид - Протей - Прометей - Ктулху...
Aug. 1st, 2013 06:48 amАфродита - Афро Дит - Афро Ди Теос (Θεός ) - Черный Гермафродит...?:)
Jul. 31st, 2013 03:19 pmНехтан ( Nechtan ), король пиктов, Nuada, Nodens и клан Macnaghten
Jul. 22nd, 2013 01:07 pmФанес,Фавн,Пан, Фаэтон, Феникс, Кернуннос... Митра, Антарес?
11 апреля 2013Кернуннос ("рогатый")
Mar. 28th, 2013 08:37 amЦернунн (Сernunnos), или Кернун
- 5 июн, 2012 в 1:16
Дольмены, Аполлон Ликийский и Культ волка
Jul. 15th, 2012 09:35 pmПта-Сокар-Осирис
Jan. 25th, 2012 01:06 pmhttp://ru.wikipedia.org/wiki/Себек
......
Отождествление Сатурна с фигурой с шакальей головой выглядит очень естественно также и с точки зрения египетской мифологии. Считается, что голова шакала на египетских рисунках означала «бога Анубиса» [9], с.15. «Мифологический словарь» сообщает: «Анубис (греч.), Инпу (егип.), в египетской мифологии бог-покровитель умерших; почитался в образе лежащего шакала черного цвета или дикой собаки Саб или в виде человека с головой шакала или собаки… Согласно „Текстам пирамид“, Анубис был главным богом царства мертвых» [26], с. 49. Сатурн тоже считался божеством царства мертвых[26], с.488. Это часто подчеркивалось, как мы видели, на средневековых изображениях планеты Сатурн. См. [1], с.657 и рис.4.32, приведенный выше.
С другой стороны, считается, что египетский «бог Анубис» отождествлялся греками с Гермесом, а тот, в свою очередь, – с римским Меркурием [26], с.50, 151. Поэтому Анубис на египетских изображениях мог соответствовать не только Сатурну, но и Меркурию. В нашем исследовании египетских зодиаков мы рассматривали также и эту возможность.
В итоге проведенных нами расчетов выяснилось, что действительно шакалья голова в египетской символике может соответствовать, как планете Сатурн, так и планете Меркурий. Например, на «большом» эснском зодиаке именно фигура Меркурия имеет шакалью голову. Скорее всего, Меркурий снабжен головой шакала и на «фивском цветном» зодиаке «OU», где Сатурн имеет голову ибиса, рис.4.31 (OU). Хотя надо сказать, что в последнем случае Сатурн и Меркурий, согласно полученному нами астрономическому решению, находятся очень близко друг к другу – как это и изображено на зодиаке. Поэтому астрономический расчет не может помочь в «распределении ролей» между символами Сатурна и Меркурия на зодиаке «OU». См. рис.4.31 (OU), а также рис.4.45 (OU) ниже.
Но для Меркурия символика с головой шакала на египетских зодиаках – скорее исключение, чем правило. Меркурий, как мы обнаружили, чаще всего изображался на них с лицом человека. Когда его фигура двуликая, то человеческим является одно из двух лиц. Подробнее о Меркурии мы будем говорить ниже.
Итак, вопрос о том – какую именно планету изображал путник с головой шакала на египетских зодиаках, – решался по-разному. Остановимся на этом подробнее.
Н.А.Морозов, говоря об изображениях Круглого дендерского зодиака, считал, что египетский Анубис с головой шакала был символом Сатурна [4], том 6, с.653, 658, 678. Идея Морозова, в целом, была правильной. Однако на Круглом зодиаке, о котором в данном случае писал Морозов, Сатурн изображен скорее с головой быка, чем шакала. Это хорошо видно, если воспользоваться более качественными изображениями Круглого зодиака, чем то, которое было в распоряжении Морозова. См. рис.4.31 (DR), а также приведенные выше рисунки рис.1.30 и рис.1.31. Морда шакала на египетских рисунках была гораздо более вытянутой, чем у Сатурна на Круглом зодиаке. См., например, изображение Анубиса с шакальей головой на рис.3.7.
«Мифологический словарь», напротив, утверждает, что египетский Анубис соответствовал Меркурию, а не Сатурну, см. выше.
Возможно, эта путаница частично объясняется следующим обстоятельством. Оказывается, среди «древне»-египетских «богов» присутствует еще один «бог», практически неотличимый по своей внешности от Анубиса. Это – Сет или Сетх, «бог разрушения» [9], с.14, «олицетворение злого начала, убийца Осириса» [26], с.496. Сет также изображался с планетным посохом в руках, рис.3.7. А значит, скорее всего, соответствовал какой-то планете. По своим крайне «зловещим» качествам это явно должен быть Сатурн. Даже его имя «Сет» явно напоминает название Сатурна.
Изображение «египетского бога» Сета мы уже приводили выше на рис.3.7. Еще одно изображение Сета, а также Анубиса мы даем на рис.4.34. На обоих рисунках отчетливо видна почти полная тождественность египетских изображений Анубиса и Сета. Анубис имеет голову шакала и Сет имеет почти точно такую же голову, рис.3.7, рис.4.34. Вероятно, чтобы как-то затушевать это очевидное тождество с Анубисом, египтологи уклончиво называют голову Сета «головой чудовища» [9], с.15. Мол, египтяне изображали какое-то неизвестное науке чудовище. На какого зверя оно похоже – не знаем и знать не хотим. Однако все остальные египетские «боги» имеют головы вполне определенных животных, а не сказочных чудовищ. См., например, рис.3.7.

Скорее всего, Сет – это Сатурн с головой шакала, а Анубис – это Меркурий с головой того же шакала. Поэтому головы у этих «египетских богов» одинаковые, а имена – разные. Поскольку они обозначают разные планеты. Одну и ту же египетскую фигуру с головой шакала, называют то Анубисом, то Тотом – в зависимости от того, какая надпись стоит рядом с ней.
Но тогда получается, что одним и тем же символом – мужской фигурой с головой шакала, – «древние» египтяне могли изображать как планету Сатурн, так и планету Меркурий. По всей видимости, именно так и было.
Голова шакала – не единственный символ, который мог относится, как к Сатурну, так и к Меркурию. Еще один пример – голова ибиса.
«Древне»-египетский бог с головой ибиса называется «Тот». Его изображения представлены на рис.3.7 и рис.4.34. Считается, что египетский Тот-ибис соответствовал греческому Гермесу, то есть меркурию. «Живой ибис был посвящен богу Тоту – греческому Гермесу, после смерти его мумифицировали и укладывали в глиняный сосуд» – читаем в описаниях обычаев «древнего» Египта [7], с.12. Итак, согласно мнению египтологов тот – это Меркурий.
Но, оказывается, в некоторых случаях ибис-Тот обозначал на египетских зодиаках не Меркурия, а Сатурна. Вот, например, обнаруженное нами в ходе астрономических расчетов изображение Сатурна на «Малом» эснском зодиаке «EM», рис.4.31 (EM). Оказалось, что Сатурн представлен на нем в виде процессии из трех мужских фигур-путников с планетными посохами, рис.4.31 (EM). У двух крайних путников этой процессии головы баранов, а у среднего – голова Ибиса. Таким образом, Сатурн изображен здесь с головой ибиса (а также с головой барана). С головой ибиса мы видим Сатурна и на «фивском цветном» зодиаке, рис.4.31 (OU). Это хорошо согласуется с тем, что по мнению некоторых исследователей, Тот и Сет были именами одного и того же «древне-египетского бога» [40], цит. по [38], II, с.78...80...............
Название: | Новая Хронология Египта — I |
Автор: | Фоменко Анатолий + Носовский Глеб |
......Море связано со смертью, потому что мир должен вернуться туда, где был его исток: такова идея этого архетипа, рождающая страх в человеческой душе. Хаос — наиболее древний порядок, образующий изначальную цельность бытия, но он являет собой первозданное смешение, которое мы мыслим как смерть. По отношению к нему более определённое и более дробное устройство Космоса — отклонение от истинного положения вещей. И Хаос заявляет о своей изначальной близости к истокам жизни, стремясь разрушить всё определённое и устойчивое.........
..................Силы изначального Хаоса угрожают созданному миру, бушующее море готово вновь поглотить сотворенную Землю, храня память о том, что когда-то ему принадлежало всё. Человечество не оставляет мысль о грядущем потопе, — и именно египетский бог изначальных вод Нун председательствует на совете богов, где они решают стереть с лица Земли человеческий род за его прегрешения. И если как мать-материя и пассивный праотец, божество первозданных вод исполнило свою роль и может удалиться, то как неведомые и тёмные силы пучины оно сеет страх и стремится вернуть себе былую власть.
В австралийских мифах в потопе виновен Великий Радужный Змей, одно из имен которого Юрлунгур: это бог плодовитости и плодородия и создатель рек, тело которого охватывает Небо и Землю подобно радуге – но именно он устроил потоп, в котором погиб предыдущий мир. У индейцев хопи змея поднялась из пруда до неба и подняла за собой воды, вызвав потоп. У индейцев инка потоп произошел оттого, что три сына первого человека Паха, не имея с кем сражаться, начали борьбу с большой змеей. Но она выплюнула такое количество воды, что она затопила всю землю.
Этот образ подтверждают реальные бури и непредсказуемость морской стихии, неподотчётной разуму человека (вспомним нашу поговорку "ждать у моря погоды"). Имя бога Океана родственно греческому слову okys — "быстрый" (от и.е. oku — "быстро"), и его переводят также как "бурный". Слово же хаос (chawos), вероятно, связано с индоевропейским ghau — "резвый", изначально имеет сходный смысл. Русская Рыба-Кит, на которой стоит Земля, всегда готова потопить её и в сказке Ершова предстаёт опасным для людей "Чудом-Юдом". На Рыбу-Кит похоже вьетнамское божество моря в виде гигантской черепахи Тхен Биен: когда она шевелится, на море поднимается волнение и возникают бури. Значение имени Тифон по одной из гипотез родственно слову тайфун, которое по-английски пишется похоже на греческое имя чудовища — typhoon, и водный дракон, таким образом, также олицетворяет собой опасности бурной морской стихии.
Деструктивная роль морских богов делает их мятежниками и изгоями в тот период, когда происходит формирование пантеона под верховенством громовержца. Но морские боги выступают против установленного порядка, они не хотят примириться с участью второстепенных богов. Владыка моря — один из трех властителей мира, и мы вспоминаем об этом, когда он вдруг предстаёт соперником главы богов, претендующим и на его земной престол. Как мы видели, у него есть на это все основания: именно он владеет тайной существования. И боги благоустроенного мира, чтобы отстоять своё господство и благоустройство мира по своему образцу, нередко вынуждены вступать в жестокую борьбу с его рождающими жизнь хаотическими силами.
Так, страшный и могучий Посейдон с развевающимися волосами-волнами участвует в мятеже против Зевса, отстаивая свою независимость и считая себя равным ему. Он насылает бурю на Одиссея, желая погубить его, хотя тому покровительствуют все боги. В постоянной оппозиции с пантеоном богов находится скандинавский морской великан Эгир, имя которого (Aegir) исконно родственно хорошо всем знакомому латинскому слову aqua ("вода"). Хеттский океан-Аруна также доставляет миру неприятности: он крадёт с неба солнце, и мир покрывается мраком, пока громовержец не заставляет морского бога вернуть светило обратно. Семитский деспотичный и жестокий властитель водных стихий Йамму ("море") заставляет богов платить ему дань, пока громовержец Балу не убивает его. В еврейской мифологии Яхве побеждает Ямму, как в поздней традиции Саваоф в начале времен сражается с Левиафаном. Древнее имя Ямму восходит к ностратическому jamA— "вода", звучащему также в названии столицы Иордании Амман, расположенной вблизи Мёртвого моря.
Подобно тому, как все эти морские боги выступают против громовержцев, индейские боги воды и одновременно подземного мира уинктехи постоянно враждуют с птицей-громом Вакиньян. Индейский бог дождя Тоненили спасает прародителя навахо от водяного чудовища Тичольцоди. Китайский бог вод Гун-гун, с телом змеи и головой человека с красными волосами, воюет со многими богами и мешает культурному герою Юю усмирить потоп. Он чуть не явился причиной конца света: однажды, потерпев поражение в бою, он с досады надломил гору, бывшую опорой мира, и чуть не обвалил небосвод. Японский бог Сусаноо ("буян, бурный, ярый") недовольный тем, что ему при разделе мира досталась равнина моря, разоряет поля и оскверняет священные обряды. Потом, как изгнанник с небес, он скитается и просит убежища у разных богов, но, не принятый ими, вынужден за свои прегрешения отправиться в страну мёртвых. Недавно появился астероид Сусаноо, который может символизировать мятежные черты нептунианского архетипа.
Как представитель тёмных сил выступает и египетский Сет, олицетворяющий нижнюю рыбу в созвездии Рыб (рыбу, хранящую связь с первоистоком) и противопоставленный Гору, символизирующему верхнюю рыбу (устремлённую в будущее). Сет — виновник гибели Осириса, царя мёртвых, и значит, смерти как таковой. К именам священных животных, воплощающих его атрибуты, добавлялись эпитеты: "буря", "ураган", "мятежник", "восстание". Но Гор побеждает Сета, становясь хранителем основ нового мира.....................
Табл.5
АРХЕТИП НЕПТУНА В МИРОВОЙ МИФОЛОГИИ
Древние цивилизации народы, регионы | характер и функции богов | |||
первородный хаос и лоно моря | воды недр, исток плодородия | мятежность, стихия вод, чудовище | ущербность жертва, причастность к тайне | |
ЕГИПЕТ | Нун | Тефнут, Хекет
| Апоп, Урей Сет, Себек | (Нефтида) |
СЕМИТЫ и Библия | техом (Ной)
|
| Йамму Левиафан |
Иона |
ДВУРЕЧЬЕ и Малая Азия | Тиамат Апсу, Намму, Оморка
| Эйя, Энки Апсу/Абзу | Тиамат Аруна, Кингу Лахама | Кулулу Аруна |
ИНДИЯ и ИРАН | Апас Апам Напат
| Ардвисура апсары | Ахи-будхнья Дану, Шеша | Трита Траэтона |
ГРЕЦИЯ | Хаос, Океан Никта, Форкис Понт, Тефида | Посейдон нереиды нимфы (феаки) | Посейдон, Кето, сирены, гидра, Сцилла и Харибда
| Тритон Нерей, Главк Протей |
РИМ | Нептун Нефунс/Натунс
| Нептун | Венилия, Салация |
|
ГЕРМАНЦЫ и КЕЛЬТЫ | Нифльхейм Гинунгагап Мананнан Нехтан, Лер
| Ньерд (Нертус) Элигавар | Ёрмундганд
(ундины) | Мимир
(Финн) |
ПРИБАЛТЫ | Аутримпс | Потримс нерути | Аудра | Бангпутис |
СЛАВЯНЕ | Тагимасад (Чудо-Юдо, Рыба-Кит)
| Али Мокошь русалки | Водяной (Триглав- Троян) | Морена (Иван Третьяк) |
КИТАЙ и ЯПОНИЯ | Хуньтунь Ватацумино- куни, тайцзи
| Ди-цзян Гуйсюй | Гун-гун Лун-ван, Куй Сусаноо | Сиоцути |
ИНДЕЙЦЫ | Кочамама Хан | Чальчиутликуэ | уинктехи Тичольцоди |
|
АФРИКА | Олокун, Йеманджа
| Олокун | Дан-Айдо-Хведо |
|
ОКЕАНИЯ АВСТРАЛИЯ | Тангароа, Коре | Тинирау Юрлунгур | (Тахири), (Атеа) Юрлунгур
|
|
ХАРАКТЕРНЫЕ СИМВОЛЫ:
хлябь, мировой океан, водный хаос (бездна, пустота) — изначальная стихия вод;
глубины моря, колодец (источник, нора), яйцо, спираль, улитка — скрытый источник жизни;
морское чудовище (гидра, медуза, гигантская змея, спрут), водоворот, сеть — хранители первородного хаоса;
рыбы, дельфин, корабль, русалки — связь видимого с невидимым (морской транспорт, а также сновидения, телепатия и т.п.);
трезубец — символ третьей (немирской) власти................
ПУЧИНА ХАОСА (мифологические архетипа планеты Нептун)
http://www.astrolingua.spb.ru/MYTH/mif5.htm
XIII Себек в его отношении к Нейт и другим богиням
Представляя себе жизнь пантеона наподобие жизни человеческой и перенося в мир богов порядки и отношения земного мира, не исключая и семейных отношений, египтяне поставили и [73] Себека в известные отношения к некоторым богиням. На первом плане по степени близости к Себеку из них стоит саисская богиня Нейт, выступающая в памятниках в качестве матери Себека. Саис, главное место ее культа, отстоял всего в 150 приблизительно верстах от Файюма. Эта территориальная близость очагов культа двух божеств, вероятно, и вызвала сближение последних друг с другом, с течением времени поведшее к взгляду, на них, как на мать и сына. В самом Саисе, Себек наверное был издавна чтим, хотя находящиеся в нашем распоряжении данные1 позволяют нам проследить его почитание здесь лишь в позднее время. Предание о взаимоотношении Себека и Нейт, как сына и матери, своим началом восходит, по-видимому, к глубочайшей древности. Уже в текстах пирамид это взаимоотношение отмечено вполне ясно: "У нас является, как Себек, сын Нейт"2; "Унас смотрит на вас (богов), как Гор смотрит на Изиду, Унас смотрит на вас, как Небеху-кау смотрит на Селкет, Унас смотрит на вас, как Себек смотрит на (свою мать) Нейт, Унас смотрит на вас, как Сет - на Тети-иб"3. В гимне Себеку4 из Среднего царства встречаем, между прочим, такое выражение в обращении к Себеку: "...твоя мать Нейт..." В календарном папирусе Салльер IV под 11 мехира значится следующее: "Счастливый, счастливый, счастливый. Праздник Нейт в Саисе. Она зачала в своем доме... произошел Себек"5. В гимне Нилу упоминается о "Себеках, детях Нейт, прыгающих от радости"6. Свое отношение к Нейт, как к матери, Себек сохраняет за собою и в Эсне, где [74] он отождествляется с чтимым здесь Ра-Хеджнефером. На рельефах из римского времени в Эсне Себек называется "Хеджнефер-Себек-Ра, сыном Нейт"7, "Хеджнефер-Себеком, сыном Нейт8 и в изображении царского жертвоприношения выступает подле Нейт. С последним явлением - совместным выступлением и одновременным упоминанием Себека и Нейт в египетских памятниках мы встречаемся довольно часто. Так, на 3 ассиутских саркофагах (один из 9 или 10 дин., два другие - из 12 дин.)9 за Себеком неизменно следует Нейт, хотя крайняя испорченность текста и не дает возможности проследить характер их взаимоотношения. В одном месте Книги Мертвых Себек и Нейт призываются непосредственно друг после друга: "Стой, Себек, находящийся на своей вершине, стой, Нейт, находящаяся на своем берегу..."10. В надписи туринского жертвенника при перечислении божеств, которым он посвящен, непосредственно вслед за Нейт выступает Себек11. Соединение Себека и Нейт в качестве сына и матери естественно повлекло за собою сближение с Нейт и священного животного Себека - крокодила. Это видно уже из следующих мест гимна из оаза Харге и одного заупокойного папируса: "Твое (бога солнца) изображение пребывает в доме царя Нижнего Египта, в гнезде владыки Саиса. Твоя мать Нейт обнимает тебя, как дитя сладостное в отношении любви... твоя одежда находится на руках двух крокодилов"12; "Божественная эннеада радуется при (произношении) твоего имени в Храме Нейт, в городе Саис шествует с призываниями при виде тебя. Он [75] одевает тебя в южном и северном доме, материи же являются работою двух божественных крокодилов". Если в приведенных текстах не определен характер отношений между Нейт и крокодилами, то имеющиеся в нашем распоряжении изображения не оставляют никакого сомнения в том, что крокодилы были мыслимы именно в качестве детей Нейт: в то время как на одних из этих изображений мы видим Нейт кормящею ребенка грудью13, на других она представлена кормящею одного или двух маленьких крокодилов14.1 (См. ниже в отделе о культе Себека в Дельте и, в частности, в Саисе. )
2 (К. Sethe, Pyramidentexte...,..., гл. 106 по тексту пирамиды. )
3 (Там же, гл. 97 по тексту пирамиды Унаса. )
4 (Стран. 2. )
5 (16,10-17,1. )
6 (G. Maspero, Histoire ancienne des peuples de l'Orient classique. I. Paris, 1895. P. 41. )
7 (Lepsius, D. Text IV, 30, 12 (из врем. Траяна); 30, 33. 33; Champollion, Monuments... Notices descriptives... II, 145, quater 1. )
8 (Champollion, Monuments... Notices descriptives... II, 145, quater 4. )
9 (P. Lacau, Textes religieux. I с (в Receuil de Travaux... XXVI, p. 65.). )
10 (E. Naville, Das ägyptische Todtenbuch..., гл. 71, 15-16 (пo Aa). )
11 (Transactions of Socity of Biblical Archaeology III (1874). Pl. III, col. E. 6 (К статье "Inscription upon an egyptian altar at Turin"). )
12 (H. Brugsch, Reise nach der Grossen Oase el-Charge 25-27, Z. 29. )
13 (Dict, géogr, p. 1064. Напр., E V. Lanzone, Dizionario... Tav. CCCLV. 2. )
14 (Напр., Ermitage Imperial. Inventaire... Arm. I 174, 177 и 178, статуэтки; Музей древностей при Юрьевском университете, № 22, статуэтка; Daressy, Statues des divinités. II (в Catalogue général... XXIX), Taf. 48, № 38968 sq., статуэтки; Regio Museo di Torino. Antichità egizie. I, № 317, статуэтки; Museo archeologico di Firenze; Antichità egizie. № 860 (465), CTaTySTKa; G. Maspero, Catalogue du Musée égyptien de Marseille. Paris 1889. № 826, статуэтка; E. Allemant, Collection d'antiquites egyptiennes. Londre. 1878. № 370 и 488, статуэтки; бронзовая статуэтка и гемма в Луврском музее (цитиров. по Е. Meyer'y, Neit [в Н. W. Roscher, Lexikon..., Sp. 509]) и др. В отличие от всех вышеприведенных примеров, на гемме вместо двух крокодилов пред нами выступает лишь один.)
Совершенно одиноко стоят те тексты из позднего времени, в которых в качестве матери Себека называются Изида или Сехмет: "Эта местность, говорится в файюмском папирусе, по имени wd'-tpw есть место, ведущее от владения Себека шедитского к (местопребыванию) его матери Изиды, владычицы Афродитополя"1. В одном же из демотических папирусов, заключающих в себе гимн Себеку, текст которого, к сожалению, почти совершенно испорчен, есть, между прочим, такое выражение в применении к Себеку: "Себек... сын Сехмет...прекрасный юноша"2. Как видно уже из позднего происхождения приведенных текстов, сближение Себека с Изидою и Сехмет было не изначальным, а повторным, [76] производным явлением и своим возникновением обязано, вероятно, обычному в поздние эпохи египетской религиозной истории сближению и отождествлению разных богинь одна с другою, в данном случае - Изиды и Сехмет с Нейт.
1 (Lanzone II/XXIX = Pleijte II/XIX. )
2 ( W. Spiegelberg, Die demotischen Papyrus der Strassburgfs Bibliothek 1012. P. № 31 (Tafel XV).)
Судя по аналогии с другими египетскими божествами, можно было бы ожидать, что и Себека религиозная мысль соединить супружеским союзом с одною из многочисленных египетских богинь. Но, как это ни странно, памятники не называют ни одной богини в качестве супруги Себека. В них, правда, приводятся имена некоторых богинь, часто выступающих, подобно Нейт, подле Себека, но при этом не дается исследователю никакой точки опоры для квалификации их в качестве жен Себека. Этими богинями являются главным образом Тененет и Иунит, о природе и исходном пункте культа которых нам пока ничего неизвестно, и знаменитая Гатор. Все эти богини в текстах часто следуют непосредственно за Себеком. Так, в надписи на одной гранитной статуе из 22-26 династии (теперь в Каире) непосредственно вслед за Себеком выступают "Тененет, дочь Ра, и Анит (несомненно вариант имени Иунит), владычица земли"1. С обеими этими богинями подле Себека мы встречаемся также в подписях храма в Дейр-ель-Бахри2, луксорского храма3, большого карнакского храма4, карнакского храма Хонса5, большого храма в Мединет-Абу6 и карнакского храма Анет7. В омбосских же храмовых надписях из птолемеевского времени вместо Тененета и Иунит почти неизменно следует Гатор8(иногда в [77] форме Гатор-Нут)9, изредка будучи заменяема богинями Нефтидою10 или Snt-ntrt11.
1 (Каирский Музей, Wb. № 388, гранитная статуя из 22-26 дни. (по копии Зете 24, 62). )
2 (E. Naville, Deir el Bahri, pl. 101 (из 18 дин.). )
3 (Lepsius, D. III 74 (из врем. Аменхотепа III): A. Gayet, Le temple de Louxor. 1894 (в Mémoires... XV), pl. 35 (из того же времени). )
4 (Lepsius, D. III 125a (из конца эпохи Нов. ц.). )
5 (Там же IV 10 и 66b (из птолем. врем.). )
6 (Там же III 37 (из 18 дин.); III 124 (из конца эпохи Нов. ц.). )
7 ( Там же IV 31а (из птолем. врем.). )
8 (Напр., Catalogue des monuments... III, pl. 519, 523, 527-528, 549 и мн. др. )
9 ( Напр, там же II, pl. 39, 41. )
10 (Там же III, pl. 930. )
11 ( Напр, Catalogue des monuments... II, pl. 211: III, pl. 522, 631. Выражение Snt-nfrt представляет собою, несомненно, лишь эпитет Изиды (в цитиров. местах Snt-nfr и изображена в виде женщины с головным убором Изиды), с которыми, в виде Νεφεροης и Σνεφερσης, мы встречаемся в применении к этой богине и в греческих текстах, напр, V. Schmidt, Glyptotheque Ny - Carlsberg. Choix de monuments Égyptiens. II serie Bruxelles. 1910. Figure 96: E 507 (Inv. № 1238c), стела; BEU I 296, 12; Grenfell and Hunt, The Amherst Papyri Part II. Pap. № XXXV, 31-36 (из Диме, от 132 г. до Р.Х.).)..............
http://mifolog.ru/books/item/f00/s00/z0000031/st014.shtml
...............По мере того, как религиозная мысль первобытных египтян в течение ряда веков переходила от фетишистического образа представлений о предметах внешней природы к анимистическому воззрению на них, как на видимые оболочки, формы воплощения высших духовных существ, верховный крокодил, подобно представителям других животных видов, получил значение пожизненного воплощения одного из этих высших духовных существ, именно того, которое обозначается египетским именем "Себек". Нельзя сказать с уверенностью, были-ль эти более духовно понимаемые существа, избиравшие животных формами своего земного существования, самостоятельным приобретением религиозного сознания туземного [18] африканского хамитского населения, прежде чтившего животных фетишистически, или же, как предполагает Видеманн, они принесены на берега Нила вторгнувшимися в нильскую долину в доисторические времена азиатскими прасемитами с их более возвышенными, сравнительно с туземно-африканскими, представлениями о высших существах, как духовных сущностях, обычно принимающих человеческий вид в качестве орудия своего земного воплощения1. Религиозно-мифологическое взаимоотношение Себека и крокодила, как и отношение всех вообще египетских божеств к их священным животным2, говорит, по-видимому, скорее в пользу предположения Видеманна, как ни темен до сих пор самый вопрос о доисторическом вторжении азиатов в Египет. Между духовным обликом Себека, как бога, поскольку он выступает в памятниках, и природными свойствами его священного животного, по-видимому, вовсе нет того внутреннего соответствия, наблюдая которое первобытные египтяне должны были бы неизбежно прийти к мысли видеть воплощение Себека именно в крокодиле, а не в другом каком животном. Одетый в шкуру злейшего животного, бог Себек в религиозных представлениях выступает, как увидим ниже, добрым и благодетельным для мира и людей существом. Трудно допустить, чтобы один и тот же народ сблизил и слил эти два противоположные порядка идей. При вышеотмеченном же предположении Видеманна это сближение и слияние становятся понятными. В них можно видеть результат религиозно-бытового компромисса между туземными хамитами и азиатскими прасемитами, вызванного их многовековым сожительством. В момент взаимной встречи оба порядка религиозных представлений были выработаны, по-видимому, уже настолько прочно и так глубоко укоренились в религиозном [19] сознании своих носителей, что ни один из них не мог быть вытеснен или подавлен другим. Но, с другой стороны, они не остались и обособленными друг от друга рядами религиозных представлений. Продолжительное сожительство их привело к тому, что в животном, чтимом туземным африканским населением в известной области Египта, с течением времени начинали и привыкали видеть земное воплощение наиболее чтимого божества поселившихся в данной области азиатских прасемитов, не считаясь с тем, что, может быть, между животным и божеством вовсе нет какого-либо сходства, не говоря уже о тождестве. Так два существа, не имевших первоначально ничего общего между собою, были соединяемы в одно новое смешанное божество. Аналогичным образом и из слияния крокодила, божества туземного африканского населения, с одним из божеств азиатских прасемитов, вторгнувшихся в нильскую долину, образовался исторический бог Себек3. ...........
http://mifolog.ru/books/item/f00/s00/z0000031/st004.shtml
Древне-египетский бог Себек
Предлагаемая вниманию читателей работа ставит своей задачей исследование одного из частных вопросов древнеегипетской религии, именно вопроса о боге Себеке. Мною имелось в виду проследить на основании дошедшего до нас исторического материала, правда, скудного и разрозненного, ход египетских религиозных представлений о божестве, религиозно-исторические судьбы которого тесно связаны с судьбами одного из наиболее распространенных в древнем Египте животных - крокодила.- О книге
- Предисловие
- Глава первая
- Глава вторая. Себек в религиозных представлениях
- V. Себек и Файюм
- VI. Взгляд на Себека, как на божество водного царства и земного плодородия
- VII. Сближение и отождествление Себека с другими божествами, в частности с Гором и Ра
- VIII. Влияние отожествления Себека с Ра на мифологию Себека и его положение в египетском пантеоне
- IX. Себек в его отношении к миру вообще и в частности к людям
- X. Себек в сказаниях о боге Ра
- XI. Себек в сказаниях об Озирисе
- XII. Возникновение и развитие взгляда на Себека, как на врага богов Ра и Озириса
- XIII Себек в его отношении к Нейт и другим богиням
- XIV. Женская форма Себека
- Глава третья. Культ Себека
Источник:
Волков И.М. 'Древне-египетский бог Себек' - Петроград: Типография Российской Академии Наук, 1917 - с.80
- ВОЛКОВ, Иван Михайлович
- (1882-1919)Aссириолог, семитолог, египтолог; ученик Б. А. Тураева. Проф. ПУ по истории Древнего Востока. В дек. 1918 находился в Осташковской уездной тюрьме.Соч.: Законы вавилонского царя Хаммураби. М., 1914; Арамейские документы иудейской колонии на Элефантине V века до Р. Х. М., 1915 (Культурно-исторические памятники Древнего Востока. Вып. 2); Древне-египетский бог Себек. Пг., 1917.Лит.: Бенешевич, 1922. С. 232; Авдиев В. И. Советская наука о Древнем Востоке за 40 лет. М., 1958. С. 10, 68, 96.Арх.: АВ. Ф. 12.
Люди и судьбы. Биобиблиографический словарь востоковедов - жертв политического террора в советский период (1917-1991). — С.-Пб.: Петербургское Востоковедение. Я. В. Васильков, М. Ю. Сорокина. 2003.
Глава 2 Сехмет
Ужасная Сехмет, египетская богиня с головой кошки или льва, олицетворяющая яростный всепоглощающий огонь палящего солнца, была женской половиной бога Пта, под именем которого в Мемфисе был известен бог солнца Ра. В этом городе были храмы Пта, Сехмет, Баст, Хатор, Осириса и Сокара, и представляется вероятным, что эта их близость была не случайной, а сознательной, необходимой для того, чтобы подчеркнуть важность этих божеств.
Чтобы лучше понимать природу Сехмет, бросим на мгновение взгляд на многообразную личность ее супруга Пта. Это поможет нам понять, как дорога была сердцу египетских мистиков концепция свернутой в кольцо змеи или с точки зрения метафоры, которую мы рассматриваем сейчас, — свернувшейся в клубок кошки. Божество было воплощением Всего, а Единство охватывало и Множественность. Имя Пта, как говорят, означало «Открыватель», потому что этот бог олицетворял встающее солнце и открывал ворота дню. Но его постоянно смешивали с другими божествами, иногда даже с теми, кто должен бы был быть его смертельным врагом. Как Пта-Сокар, например, он воплощал собой союз созидательного начала с хаосом и темнотой и являлся ипостасью Осириса в качестве умершего бога солнца или Солнца в ночные часы. В этой главе он очень точно представлен котом, бродящим по ночам и никем не видимым.
Мы также находим его в триаде Пта — Сокар — Осирис, которые примерно во времена XXII династии слились в едином Осирисе. Как Мастер-архитектор и демиург, выподнявший планы Тота и его помощников вместе с Сехмет, своей супругой, Пта разделил атрибуты с Семью Мудрецами, которые выступили в виде семи соколов в зенице Ока Ра. Но его союз с Сехмет чаще иллюстрируется аксиомой, что «крайности сходятся», так как в противовес к творческим видам деятельности благословенного Пта она представляет собой разрушительную силу солнечного жара, свойство, слишком заметное в Африке, которое невозможно игнорировать, если уж речь заходит о солнце этого континента. За его восходом множество африканских племен, наученных бояться силы его сияющих лучей, следит с ужасом и отвращением, стремясь поскорее укрыться при его появлении.
Иерархический солярный культ зародился в Гелиополисе, и все кошачьи богини Египта воплощали в себе разные степени солнечной интенсивности, от общего тепла до опустошающего жара. Именно это вызвало появление многих явных парадоксов в египетском пантеоне, как, например, такое описание Исиды-Хатор в тексте Philae: «Добра она в облике Баст и ужасна в виде Сехмет».
В преданиях XXII династии Сехмет изображается ужасной богиней чумы, но это лишь одна из ее многочисленных ипостасей. Можно предположить, что она имеет отношение к доброй и доброжелательной Баст в виде Нефтетис, супруги ужасного Сета, породившей ее сестру Исиду. Антагонизм скорее надуманный, чем реальный. Важно, что обе они объединены в одну. Дальнейшее подтверждение этой идентичности обеих богинь найдено в том, что в храме Коптос фиванская богиня Мут была известна одно время как богиня Баст, а в другое как Сехмет. На скульптурах богини с головой кошки были сделаны разные надписи, например «Сехмет, великая Мерерптах» или возлюбленная Пта, госпожа небес. Сехмет также соотносится с Мут, характеризуется как «Мут, живущая в обители Пта, госпожа Небес, правительница Земли». Иногда случается, что Мут изображают с головой кошки или льва, а Вилкинсон считает, что она восприняла атрибуты Баст или Трифис, поскольку ее изображали в виде коршуна.
Кажется совершенно ясным, что Сехмет и Баст должны быть по происхождению одной богиней или, по меньшей мере, иметь общий корень и быть посвященными такой небесной богине, как Хатор, Нут или Нейт. Имя Хатор обозначает «Дом Гора» и является аналогией небу, в котором шествует бог солнца Гор. К ней также относились как к богине луны и поэтому часто называли «Оком Ра», то есть одним из титулов Сехмет. Говорили, что Хатор являлась матерью, женой и дочерью Ра и для египтян воплощала в себе идеальную женственность. Ее описывали как «владычицу музыки и госпожу песен, владычицу танцев и госпожу гирлянд из перьев», она олицетворяла собой женскую суть.
В этом облике узнаваема Баст, но, когда Хатор выступала инструментом мести Ра, ее отождествляли с ужасной Сехмет, истребляющей род людской, торжественно шествующей по человеческой крови, пока сам Ра не заберет человечество из ее рук, обманом напоив ее и тем самым помешав ей продолжать разрушения.
Сирийская богиня Астарта (Иштар), известная египтянам как «Повелительница лошадей» и «Госпожа колесниц», считается одним из лиц Хатор, или Сехмет-Хатор: и ее культ, кажется, был привнесен в Египет во время сирийской кампании Тутмеса III. В виде Баст и Сехмет ее изображали с головой львицы. Она была ужасной и разрушительной богиней войны, разъезжающей на колеснице, запряженной четверкой лошадей, по телам своих поверженных врагов. Вторая сирийская богиня, Гетеш или Гедеш, богиня любви, красоты и луны, идентифицировалась с другой ипостасью Хатор. В ее родной стране ей поклонялись с некоторыми распутными ритуалами как богине Природы, а египтяне молились ей о даровании жизни и здоровья. Некоторые специалисты считают ее одним из воплощений Астарты.
Хотя ее и не изображали с головой льва, в египетском искусстве она представлена стоящей на льве. Она носит солнце и луну на голове. Она обнажена: в правой руке она сжимает зеркало и цветок лотоса, эмблемы жизни, а в левой руке — две змеи, эмблемы смерти, тем самым декларируя гностическую и манихейскую доктрину антитезы.
В более поздний период, по нашему мнению, ее близость с Хатор становится еще теснее, потому что она носит головной убор этой богини. В надписях XXVIII и XIX династий ее одинаково описывают как «Госпожу Небес, хозяйку всех богов, Око Ра, не имеющую себе равных».
Такая персонификация единственной богини в стольких различных формах непонятна современному уму, но мы должны помнить, как заметил один поэт, что
Плутон, Прозерпина, Церера, Венера, Купидон,
Тритон, нереиды, Тетис и Нептун,
Гермес, Вулкан, Пан, Юпитер, Юнона,
Диана и Аполлон это ЕДИНЫЙ БОГ.http://www.e-reading.co.uk/chapter.php/1006981/4/Gouvey_-_Devyat_zhizney_koshki._Mify_i_legendy.html
Название: | Девять жизней кошки. Мифы и легенды |
Автор: | Гоувей Олдфилд |
no subject
О́дин или Во́тан (прагерм. *Wōđanaz или *Wōđinaz; др.-сканд. Óðinn Древние римляне отождествляли его с Меркурием/Гермесом.
....В финале же битвы волк Фенрир убьёт Одина и сам будет убит Видаром, сыном Одина................образ Гарма смешивается с образом Фенрира....В античной мифологии существует аналог Гарма — страж подземного царства мёртвых пёс Кербер (Цербер), чьё имя, возможно, родственно имени «Гарм»...
...крокодил Маккара, кровожадный полукрокодил, полурыба, полуптица, полузмей, который все глотает, хватает, пожирает; еще один символ - Цербер Близки к этому образу также Химера и Ехидна....
....Эрни - охотник - Кернуннос - Цернун- Пан - Дионис... он же - Один:) он же - Вотан (Водун?...
(...В английском фольклоре , Херни Охотник призрак , связанный с Виндзорским лесом и большим парком в английском графстве Беркшир ....)
....Фанес,Фавн,Пан, Фаэтон, Феникс, Кернуннос... Митра, Антарес?
..Фанеса часто отождествляют с Эросом и Митрой и был изображен как божество,.которое выходит из космического яйца, обвитое змеей.......Фавн - Пан (Faunus, Inuus, Incubus, Fatuus, Fatulcus ) - ...в римской мифологии бог полей, лесов, пастбищ, животных. Существовали представления как о множественности Фавнов, так и об одном Фавне, женским соответствием которому была Фавна, Фатуя, впоследствии считавшаяся его дочерью и известная как Бона деа..Учреждение культа Фавна, отождествлявшегося с аркадским Паном, приписывалось Эвандру ... Он отправлялся в гроте на склоне Палатина, называвшемся Луперкалий (от lupus, «волк») и обслуживался коллегией луперков. В праздник луперкалий (15 февраля) луперки приносили Фавну жертву — собаку и козла......Луперкалии ., были связаны некогда с культом волка, выступавшего как бог Луперк и затем слившегося с Фавном.......
http://manual.livejournal.com/410551.html