КРИЖЕВСКИЙ Г. РЕЛИГИОЗНО-ДУХОВНЫЕ КОРНИ СОВРЕМЕННОГО ОБЩЕСТВЕННО-МОРАЛЬНОГО КРИЗИСА РОССИИ .. Начало христианского (церковного) развития русских племен принято относить к 988 году, т.е. ко времени принятия ими христианства, благодаря обращению в христианскую веру великого князя Владимира. Основным фактором, определившим религиозно-духовное и историческое развитие Руси на десять веков вперед, было то, что она переняла христианство византийской традиции. При этом следует отметить два наиболее важных следствия этого принятия с точки зрения интересуемого нас аспекта12. Во-первых, приняв восточный вариант христианства, Россия отгородилась от столбовой дороги христианской цивилизации, которая шла на Запад, начиная как раз с X века. Впоследствии Россия все больше замыкалась в себе и делалась все нетерпимее. Таким образом, принятие христианства, вместо того, чтобы сблизить Россию с христианским миром, фактически привело к изоляции ее от него13. А во-вторых, приняв византийский вариант, Россия приняла вместе с ним и наиболее тяжелый «недуг» восточного (православного) христианства - цезаропапизм. Он был унаследован ещё от древнеримского язычества, главным жрецом которого был Римский император, а сам языческий клир находился на содержании у государства. Главный вред цезаропапизма состоит не столько в том, что царь является главой Церкви14, сколько то, что сама Церковь изначально считается равной, а затем - подвластной ему общественной системой. Эта подвластность и есть основная болезнь православия. Так как светский властелин (особенно авторитарный, например великий князь, император или большевистский вождь), всегда стремится абсолютизировать свою власть, при этом столкновение его с Церковью совершенно неизбежно15. И если, к примеру, католическая Церковь является наднациональной (с независимым центром в Ватикане) и принципиально неподвластной какому бы то ни было светскому властелину в глобальном масштабе, то православная Церковь такого независимого положения по отношению к государствам, в которых она существует, не имеет (каждый патриарх или митрополит всегда является подданным светской власти). ..
.. Вообще, русское средневековье оставляло впечатление, будто русское монашество и архиерейство, обогащая верующий народ одной грамотностью, жалели тратить материальные средства на школы и в то же время тратили их на строительство храмов, на украшение церквей и на свою богатую жизнь. Объясняется все это тем, что категория развития ума, мысли, науки и вообще земной человеческой культуры отсутствовала в составе учения православной Церкви. Забота о культуре в странах Восточного христианства принадлежала царям и государству87. Даже богословская школа и православная литература в России, не считались бесспорной церковной ценностью и не входили в сознание архиерейского и монашеского призвания и долга. Усугубляло положение и отрешенность от многоученого, но «еретического» Запада, которая оправдывала убеждение, что для спасения души культура совсем не нужна, что она - для религии нечто постороннее, даже вредное. К тому же появившееся старообрядчество окружало всеобщую церковную бесшкольность ореолом какой-то традиционной добродетели, что сильно затрудняло редким сторонникам школ пойти против этой исконной черты русского благочестия88. Не удивительно поэтому, что высшее духовное образование в русских землях практически отсутствовало вплоть до середины XVII века, пока учителями из Киевской академии (основанной митр. Петром Могилой в нач. XVI века) в Москве была основана богословская школа, ставшая впоследствии академией (с 1687 года). Но здесь киевская школа, склонная к схоластике и латинскому языку, вызывала против себя борьбу московских церковников, более склонных к греческой анти-латинской традиции, питавшейся идеей «Москвы - Третьего Рима» (активно поддерживаемой греческими деятелями для освобождения своей родины от ига ислама)89, что сильно замедлило развитие Московской школы. Однако в итоге победила киевская партия, значительно более сильная в богословском отношении заезжих греков90. Дело поднятия образовательного уровня в России по-настоящему предпринято было лишь в XVIII веке Петром I. Дальнейшее развитие получила Московская Академия, практически скопировавшая в этот период Киевскую. В епархиях начали основываться духовные школы (в основном епископами-малороссами - воспитанниками Киевской Академии), ставшие впоследствии семинариями (в основной массе своей не высшими)91. По Регламенту Петра I духовное образование носило характер обязательный, как своего рода натаскивание92. Причем школьно-богословская эрудиция русских латинских школ ХVIII века, направляемая главным религиозным идеологом Петра I - Феофаном Прокоповичем, - приучала все вопросы ставить и видеть по-протестантски. .. http://veritas.katolik.ru/books/rus-korni.htm
no subject
http://www.9355.ru/lessons/author/lot/168l.html
Журнальный зал | Великий царь или Антихрист?
http://magazines.russ.ru/zvezda/2001/3/chaikov.html
VI. Рост старообрядчества и деление на толки 33. Расширение старообрядческого “мятежа” В 1671—1682 годах
http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserkvi/russkoe-staroobrjadchestvo-duhovnye-dvizhenija-semnadtsatogo-veka/6
Е. Ф. Грекулов о православной инквизии в России - Krotov.info
http://krotov.info/libr_min/04_g/re/kulov.htm
ВЕЛИКОЕ ГОНЕНИЕ НА ВЕДЬМ (I): досье - Krotov.info
http://krotov.info/libr_min/05_d/el/umo_06.htm
Делюмо Ж. Ужасы на Западе. М.: Голос, 1994. - Krotov.info
http://krotov.info/libr_min/05_d/el/umo_00.htm
КРИЖЕВСКИЙ Г. РЕЛИГИОЗНО-ДУХОВНЫЕ КОРНИ СОВРЕМЕННОГО ОБЩЕСТВЕННО-МОРАЛЬНОГО КРИЗИСА РОССИИ
.. Начало христианского (церковного) развития русских племен принято относить к 988 году, т.е. ко времени принятия ими христианства, благодаря обращению в христианскую веру великого князя Владимира. Основным фактором, определившим религиозно-духовное и историческое развитие Руси на десять веков вперед, было то, что она переняла христианство византийской традиции. При этом следует отметить два наиболее важных следствия этого принятия с точки зрения интересуемого нас аспекта12. Во-первых, приняв восточный вариант христианства, Россия отгородилась от столбовой дороги христианской цивилизации, которая шла на Запад, начиная как раз с X века. Впоследствии Россия все больше замыкалась в себе и делалась все нетерпимее. Таким образом, принятие христианства, вместо того, чтобы сблизить Россию с христианским миром, фактически привело к изоляции ее от него13. А во-вторых, приняв византийский вариант, Россия приняла вместе с ним и наиболее тяжелый «недуг» восточного (православного) христианства - цезаропапизм. Он был унаследован ещё от древнеримского язычества, главным жрецом которого был Римский император, а сам языческий клир находился на содержании у государства. Главный вред цезаропапизма состоит не столько в том, что царь является главой Церкви14, сколько то, что сама Церковь изначально считается равной, а затем - подвластной ему общественной системой. Эта подвластность и есть основная болезнь православия. Так как светский властелин (особенно авторитарный, например великий князь, император или большевистский вождь), всегда стремится абсолютизировать свою власть, при этом столкновение его с Церковью совершенно неизбежно15. И если, к примеру, католическая Церковь является наднациональной (с независимым центром в Ватикане) и принципиально неподвластной какому бы то ни было светскому властелину в глобальном масштабе, то православная Церковь такого независимого положения по отношению к государствам, в которых она существует, не имеет (каждый патриарх или митрополит всегда является подданным светской власти). ..
.. Вообще, русское средневековье оставляло впечатление, будто русское монашество и архиерейство, обогащая верующий народ одной грамотностью, жалели тратить материальные средства на школы и в то же время тратили их на строительство храмов, на украшение церквей и на свою богатую жизнь. Объясняется все это тем, что категория развития ума, мысли, науки и вообще земной человеческой культуры отсутствовала в составе учения православной Церкви. Забота о культуре в странах Восточного христианства принадлежала царям и государству87. Даже богословская школа и православная литература в России, не считались бесспорной церковной ценностью и не входили в сознание архиерейского и монашеского призвания и долга. Усугубляло положение и отрешенность от многоученого, но «еретического» Запада, которая оправдывала убеждение, что для спасения души культура совсем не нужна, что она - для религии нечто постороннее, даже вредное. К тому же появившееся старообрядчество окружало всеобщую церковную бесшкольность ореолом какой-то традиционной добродетели, что сильно затрудняло редким сторонникам школ пойти против этой исконной черты русского благочестия88. Не удивительно поэтому, что высшее духовное образование в русских землях практически отсутствовало вплоть до середины XVII века, пока учителями из Киевской академии (основанной митр. Петром Могилой в нач. XVI века) в Москве была основана богословская школа, ставшая впоследствии академией (с 1687 года). Но здесь киевская школа, склонная к схоластике и латинскому языку, вызывала против себя борьбу московских церковников, более склонных к греческой анти-латинской традиции, питавшейся идеей «Москвы - Третьего Рима» (активно поддерживаемой греческими деятелями для освобождения своей родины от ига ислама)89, что сильно замедлило развитие Московской школы. Однако в итоге победила киевская партия, значительно более сильная в богословском отношении заезжих греков90. Дело поднятия образовательного уровня в России по-настоящему предпринято было лишь в XVIII веке Петром I. Дальнейшее развитие получила Московская Академия, практически скопировавшая в этот период Киевскую. В епархиях начали основываться духовные школы (в основном епископами-малороссами - воспитанниками Киевской Академии), ставшие впоследствии семинариями (в основной массе своей не высшими)91. По Регламенту Петра I духовное образование носило характер обязательный, как своего рода натаскивание92. Причем школьно-богословская эрудиция русских латинских школ ХVIII века, направляемая главным религиозным идеологом Петра I - Феофаном Прокоповичем, - приучала все вопросы ставить и видеть по-протестантски. ..
http://veritas.katolik.ru/books/rus-korni.htm
Джоан Роулинг — Сказки барда Бидля - knigger
http://knigger.org/rowling/The_Tales_of_Beedle_the_Bard/